కేరళ సంస్కృత రంగస్థలం కూటియాట్టంను యునెస్కో 2008లో నమోదు చేసింది, ఒక అంకాన్ని రోజుల తరబడి, పూర్తి ప్రదర్శనను 40 రోజుల వరకు సాగదీయగల ఈ కళలో ఒకే నటుడు కళ్లు, చేతులతో ఒక లోకాన్ని సృష్టిస్తాడు

కూటియాట్టం కేరళ సంస్కృత రంగస్థలం; ఒక నాటకంలోని ఒకే అంకంపై రోజుల తరబడి సమయం గడపగల నటులు దీన్ని ఆలయ రంగస్థలాల్లో ప్రదర్శిస్తారు. యునెస్కో దీన్ని 2001లో ప్రపంచ అమూర్త వారసత్వ కళాఖండంగా ప్రకటించి, 2008లో తన ప్రాతినిధ్య జాబితాలో నమోదు చేసింది, “భారత్‌లో సజీవంగా ఉన్న అత్యంత పురాతన రంగస్థల సంప్రదాయాల్లో ఒకటి” అని వర్ణిస్తుంది. పూర్తి ప్రదర్శన 40 రోజుల వరకు సాగవచ్చని యునెస్కో చెబుతోంది.

ఒకే వేదికపై మూడు సముదాయాలు

ఈ పదం మలయాళం నుంచి వచ్చింది. పండితురాలు సుధా గోపాలకృష్ణన్ రాసిన సహపీడియా అవలోకనం ప్రకారం కుటి అంటే “కలిసి” లేదా “కలిపిన”, అట్టం అంటే నటన; కాబట్టి కూటియాట్టం అంటే కలిసి చేసే నటన, అంటే ఒకే వేదికను పంచుకునే అనేక పాత్రలు. భారత్‌లో చాక్యార్ సముదాయ పురుషులు, నంగ్యార్ సముదాయ స్త్రీలు పక్కపక్కనే నటించే ఏకైక రంగస్థల రూపం ఇదేనని, నంబియార్ సముదాయ వాద్యకారులు తాళవాద్యం వాయిస్తారని యునెస్కో ఆర్కైవ్ నోట్ జతచేస్తుంది.

పురుష పాత్రలను చాక్యార్ పురుషులు, స్త్రీ పాత్రలను నంగ్యార్ స్త్రీలు వేస్తారని, నంగ్యార్లు తాళాలు వాయించి సంస్కృత శ్లోకాలు పఠిస్తారని, నంబియార్లు మిళావు అనే పెద్ద డప్పును వాయిస్తారని కేరళ టూరిజం చెబుతోంది. కొన్ని నాటకాల్లో నంగ్యార్లు నాయికలుగా, చెలికత్తెలుగా నటిస్తుండగా, ప్రధాన స్త్రీ పాత్రలనూ చాక్యార్లే వేస్తారని మిళావుపై సహపీడియా వ్యాసం జతచేస్తుంది. నంగ్యార్ల సముదాయం గురించి కూడా మూలాలు భిన్నంగా చెబుతాయి: కేరళ టూరిజం వారిని చక్కియార్ సముదాయ స్త్రీలంటుండగా, సంగీత నాటక అకాడమీ వార్షిక నివేదిక, మిళావుపై సహపీడియా వ్యాసం వారిని నంబియార్ సముదాయ స్త్రీలంటాయి.

మిళావు పెద్ద జాడీ ఆకారంలో, రాగి లేదా మట్టితో చేసినది (మట్టివి ఇప్పుడు అరుదుగా కనిపిస్తాయి), నోరు చర్మంతో కప్పబడి ఉంటుందని, వాయించేవాడు చెక్క పెట్టెలో కూర్చుంటాడని కళాధరన్ రాశారు. కేరళ కళామండలం ప్రచార, పరిశోధన అధికారి వి. కళాధరన్ దీన్ని కూటియాట్టంలోని ఏకైక ప్రధాన వాయిద్యంగా పిలుస్తారు.

వేదిక పేరు కూత్తంపలం, ఆలయ ప్రాంగణం లోపల నిర్మించిన రంగస్థలం. వీటిని బహుశా 12వ నుంచి 17వ శతాబ్దాల మధ్య నిర్మించారని చెప్పే సహపీడియా, వాటిని త్రిశూర్, గురువాయూర్, ఇరింజాలకుడ, కిడంగూర్, తృప్పునితుర, చెంగన్నూర్, హరిపాడ్‌లలో జాబితా చేస్తుంది; కేరళ కళామండలంలో ఒక కొత్తది ఉంది. ఇప్పటికీ ప్రతి ఏటా కూటియాట్టం ప్రదర్శించే ప్రధాన కేంద్రాలుగా ఇరింజాలకుడలోని కూడల్‌మాణిక్యం ఆలయాన్ని, త్రిశూర్‌లోని వడక్కుంనాథన్ ఆలయాన్ని కేరళ టూరిజం పేర్కొంటుంది.

ఒక అంకం అనేక రాత్రుల నాటకం అవుతుంది

కూటియాట్టం సంస్కృత నాటకాన్ని మొదటి నుంచి చివరి వరకు ప్రదర్శించదు. ఇది ఒకే అంకాన్ని తీసుకుని, దానికి సొంత పేరు, ప్రదర్శన ప్రతి ఇచ్చి, రోజుల తరబడి సాగనిస్తుందని సహపీడియా వివరిస్తుంది. మంత్రాంకం భాసుని ప్రతిజ్ఞాయౌగంధరాయణ మూడవ అంకం; అంగుళీయాంకం శక్తిభద్రుని ఆశ్చర్యచూడామణి ఆరవ అంకం. దీని ప్రదర్శన సంపద భాస, హర్ష, శక్తిభద్ర, కులశేఖర, నీలకంఠ, బోధాయన, మహేంద్రవిక్రమవర్మల నుంచి తీసుకుంటుంది; కాళిదాస, భవభూతుల నాటకాలు సంప్రదాయంగా ఇందులో భాగం కావని సహపీడియా జతచేస్తుంది. భాస నాటకాలను గణపతి శాస్త్రి 1912లో కేరళ నుంచి వెలికితీశారని, అక్కడ అవి వేర్వేరు అంకాలుగా ప్రదర్శనలో బతికి ఉన్నాయని కూడా సహపీడియా నమోదు చేస్తుంది.

అత్యంత పొడవైన ఒకే అంకాలు సహనశక్తికి పరీక్షలు. అంగుళీయాంకాన్ని సుమారు 41 రోజులు, మంత్రాంకాన్ని సుమారు 40 రాత్రులుగా సహపీడియా చెబుతుంది; రామాయణంపై మూడు నాటకాలు (ఆశ్చర్యచూడామణి, భాస ప్రతిమానాటక, అభిషేకనాటక) ఒకప్పుడు పూర్తి సంవత్సరం పట్టే 21 అంకాల చక్రాన్ని ఏర్పరిచాయని అంటుంది. సంగీత నాటక అకాడమీ నివేదిక మంత్రాంకాన్ని 41 రోజులుగా లెక్కిస్తూ, ఇప్పుడు ఆలయంలో అంత సుదీర్ఘ ప్రదర్శన ఇవ్వడం దాదాపు అసాధ్యమని, అందువల్ల పూర్తి ప్రదర్శన దాదాపు కనుమరుగైందని జతచేస్తుంది.

హిబ్రూ యూనివర్సిటీ పండితుడు డేవిడ్ షుల్మన్, మధ్య కేరళలోని మూళిక్కుళం గ్రామానికి చెందిన నేపథ్య బృందం 2012 ఆగస్టులో 29 రాత్రులు, సుమారు 130 గంటల పాటు ప్రదర్శించిన అంగుళీయాంకాన్ని చూశారు. రామాయణం చెప్పిన ప్రకారం హనుమంతుడు సముద్రం దాటి లంకకు వెళ్లి, రావణుని వనంలో రాముని ఉంగరంతో సీతను కనుగొన్నాడు. వేదికపై ఒకే నటుడు హనుమంతునిగా, హనుమంతుడు గుర్తుచేసుకునే ప్రతి ఇతర వ్యక్తిగా నటిస్తాడు; వేదిక ఎడమవైపు కూర్చున్న నంగ్యార్ సీత యొక్క కొద్ది మాటలను పలికి, తాళాలపై లయ వేస్తారు. 29 రాత్రుల్లో ఎక్కువ భాగం సీతను అపహరించిన తర్వాత జరిగినదానిపై హనుమంతుని సుదీర్ఘ పునఃకథనానికి పోతుంది; రామాయణ, మహాభారతాల ఇతర భాగాల కథలు అందులో అల్లబడతాయి. ప్రదర్శనలు 12 గంటల నుంచి 150 గంటలకు పైగా ఉంటాయని, ఈ అంకాన్ని ఆ బృందం రెండు తరాలుగా పూర్తిగా ప్రదర్శించలేదని ది న్యూయార్క్ రివ్యూ ఆఫ్ బుక్స్‌లో రాస్తూ షుల్మన్ చెబుతారు. హనుమంతుని విస్తృత కథ tuput కొండను మోసినవాడిపై వ్యాసంలో చెప్పబడింది.

కళ్లు, చేతులు, ఒక దీపం

రంగస్థల భాష శైలీకృతమైనది, క్రమబద్ధమైనదని, నేత్ర అభినయం (కళ్లతో నటన), హస్త అభినయం (చేతి సంజ్ఞల భాష) ప్రముఖమని యునెస్కో చెబుతోంది. యునెస్కో మాటల్లో ఈ కళ ఒక సన్నివేశాన్ని లేదా ఘట్టాన్ని పూర్తి వివరాలతో విస్తరించడంలో ఉంది; అందుకే ఒకే అంకం రోజులు పట్టగలదు.

దీన్ని సాధ్యం చేసే సాధనాలను సహపీడియా అవలోకనం, కేరళ కళామండలం వివరిస్తాయి. నటుడు ఒక పాత్ర నుంచి బయటకు వచ్చి, వేషం మార్చకుండానే వరుసగా ఇతర పాత్రలను ధరించగలడు; దీనిని పకర్ణ్ణాట్టం అంటారు. విదూషకుని హాస్య పాత్ర ప్రాంతీయ భాష అయిన మలయాళంలో మాట్లాడి, ప్రేక్షకులతో చమత్కరించే స్వేచ్ఛ పొందుతుంది, ఇతర పాత్రలు సంస్కృతం వాడతాయి. అసలైన ప్రదర్శన పాఠాలు రంగస్థల కరదీపికలు: కదలిక, పఠనం, సంజ్ఞ, విస్తరణను తెలిపే ఆట్టప్రకారం, రంగస్థల రూపకల్పన, వేషాలు, కళాకారుల చెల్లింపులను కలిగి ఉన్న క్రమదీపిక. ఇదంతా నాట్యశాస్త్రంలో చెప్పిన నాలుగు రకాల నటన పథకాన్ని, అంటే శరీర అవయవాల కదలిక, వాక్కు, భావోద్వేగం, ఆహార్యం (అలంకరణ, వేషధారణ)ను అనుసరిస్తుందని కేరళ కళామండలం జతచేస్తుంది. నాట్యశాస్త్రమే tuput మునుపటి వ్యాసం అంశం.

ప్రతి ప్రదర్శన ఎలా మొదలవుతుందో షుల్మన్ వివరిస్తారు. పురప్పాడు, అంటే “బయలుదేరడం”లో నటుడు స్వచ్ఛమైన శైలీకృత కదలికలతో బ్రహ్మ నుంచి అతి చిన్న చీమల వరకు ఒక లోకం మొత్తాన్ని ఉనికిలోకి తెస్తాడు, తాను సృష్టించిన జీవులకు కనిపించని పూలు సమర్పిస్తాడు. చివరి రాత్రి కాలుతున్న చివరి వత్తి ముక్కలను వేదికపై జారవిడిచి, గుడిలోని దేవునివైపు సాష్టాంగ నమస్కారం చేసి ఆ లోకాన్ని మళ్లీ విడదీస్తాడు. ఒక చిన్న చెక్క పీట తప్ప దాదాపు ఉపకరణాలు ఉండవని, ప్రదర్శన అంతటా మూడు వత్తుల నూనె దీపం వెలుగుతూ ఉంటుందని ఆయన రాశారు. నటుని పాత్రకు పవిత్రమైన కోణం ఉందని, ముందుగా శుద్ధి ఆచారాలు, వేదికపై దైవ సన్నిధికి ప్రతీకగా దీపం ఉంటాయని యునెస్కో, కేరళ టూరిజం రెండూ పేర్కొంటాయి.

ఇది ఎంత పాతది

కూటియాట్టం 2,000 ఏళ్ల కంటే పూర్వం, సంస్కృత శాస్త్రీయత, కేరళ స్థానిక సంప్రదాయాల మిశ్రమంగా పుట్టిందని యునెస్కో చెబుతోంది. సహపీడియా కూడా అదే సంఖ్య, అంటే సుమారు రెండు సహస్రాబ్దాలు ఇస్తూ, కూటియాట్టం నటించే విధానం నాట్యశాస్త్రం వర్ణించిన పద్ధతి నుంచి గణనీయంగా భిన్నంగా ఉండడం వల్ల పండితులు దీన్ని తరచు ప్రాంతీయ రూపాంతరంగా చూస్తారని కూడా అంటుంది.

కేరళ కళామండలం విభాగం పేజీ మరింత సంకుచితమైన, సాక్ష్యాధారిత తేదీ ఇస్తుంది. నమ్మదగిన సాక్ష్యం ఉన్న కూటియాట్టం మొదటి రంగస్థల ప్రదర్శన 10వ లేదా 11వ శతాబ్దానికి చెందినదని, అప్పుడు రాజు కులశేఖర వర్మ సుభద్రాధనంజయం, తపతీసంవరణం అనే రెండు నాటకాలు రాశారని, వాటి ప్రదర్శనలో హాస్యకవి, పండితుడు తోళన్ కులశేఖర వర్మకు మార్గనిర్దేశం చేశారని ప్రదర్శకులు, కొందరు పండితులు నమ్ముతారని అది చెబుతుంది. షుల్మన్ మాత్రం వెయ్యేళ్లకు పైగా చెక్కుచెదరకుండా నిలిచిన సంప్రదాయాన్ని వర్ణిస్తారు. ఇవి వేర్వేరు ప్రశ్నలు: ఈ రూపం ఎప్పుడు మొదలైంది, దాని మొదటి దృఢంగా నమోదైన ప్రదర్శనలు ఎప్పుడు జరిగాయి; ఆ రెండింటి మధ్య అంతరాన్ని మూలాలు పూడ్చవు.

పది నుంచి పదిహేనేళ్ల శిక్షణ

నటులు 10 నుంచి 15 ఏళ్లు శిక్షణ పొందుతారని, శ్వాస నియంత్రణ, ముఖం, శరీర కండరాలపై సూక్ష్మ నియంత్రణ నేర్చుకుంటారని యునెస్కో చెబుతోంది. మూళిక్కుళంకు చెందిన ప్రముఖ ప్రదర్శకుడు మార్గి మధు, తిరువనంతపురంలోని మార్గిలో కూటియాట్టం కేంద్రం 1981లో ప్రారంభమైనప్పుడు శిక్షణ ఎలా ఉండేదో 2015లో సహపీడియాకు చెప్పారు: ఆయన, మరో ఇద్దరు విద్యార్థులు 4:30కి లేచి తక్కువ భంగిమలో శ్లోకాలు చదివేవారు, 8:30 నుంచి పురప్పాడు భాగాలు నేర్చుకునేవారు, మధ్యాహ్నం సంస్కృత తరగతులు ఉండేవి, సాయంత్రం కన్ను, చేతి కదలికలు సాధన చేసేవారు. ఒక కదలికను లేదా శ్లోకాన్ని సంతృప్తి చెందే వరకు పునరావృతం చేయించేవారు గురువులు.

కేరళ కళామండలంలో డిప్లొమా తర్వాత నిర్ణీత పాఠ్యప్రణాళికను, అంటే పురుష పాత్రలకు ఆరేళ్లు, స్త్రీ పాత్రలకు నాలుగేళ్లు, మిళావుకు నాలుగేళ్లు అనుసరించిందని ఆయన చెప్పారు.

ఆలయ సేవకుల నుంచి పాఠశాలలు, యునెస్కో జాబితా వరకు

యునెస్కో మాటల్లో, ప్రదర్శన కరదీపికలు ఇటీవలి కాలం వరకు ఎంపికైన కుటుంబాల ప్రత్యేక, రహస్య ఆస్తిగా ఉన్నాయి, కళ ఆలయాలతో ముడిపడి ఉంది. ఈ వృత్తిలో ఒకప్పుడు 18 కుటుంబాలు ఉండేవని, ఇప్పుడు ఆ సంఖ్య ఐదుకు తగ్గిందని, ఆలయాలు భూమి దానాలతో, ప్రతి ప్రదర్శనకు చెల్లింపుతో ప్రదర్శకులను ఆదుకునేవని సహపీడియా చెబుతోంది. 19వ శతాబ్దంలో భూస్వామ్య వ్యవస్థతో పాటు ఆదరణ కుప్పకూలిందని, 20వ శతాబ్ది తొలినాళ్లలో పునరుజ్జీవనం తర్వాత మళ్లీ నిధుల కొరత వచ్చిందని యునెస్కో చెబుతోంది.

ఈ తెరవడం దశలవారీగా జరిగింది, అంతా సహపీడియా, కేరళ టూరిజం, ఇండియా ఆర్ట్ రివ్యూలో నమోదైంది:

• 1949: పైంకుళం రామ చాక్యార్ ఆలయం బయట ప్రదర్శన ఇచ్చారు.
• 1965: కేరళ కళామండలం చాక్యార్ సముదాయం బయటి విద్యార్థులను చేర్చుకునే కూటియాట్టం పాఠశాలను ప్రారంభించింది; సంప్రదాయవాద వర్గాల నుంచి, చాక్యార్ సముదాయం నుంచే వచ్చిన తీవ్ర వ్యతిరేకత మధ్య అని సహపీడియా అంటుంది.
• 1980: పైంకుళం రామ చాక్యార్ కళామండలం నుంచి 13 మంది కళాకారులతో మొదటి విదేశీ పర్యటనకు నాయకత్వం వహించారు.
• 1981: మార్గి తన కూటియాట్టం కేంద్రాన్ని ప్రారంభించింది; అమ్మన్నూర్ మాధవ చాక్యార్ అతిథి గురువుగా, మూళిక్కుళం కొచ్చుకుట్టన్ చాక్యార్ స్థానిక గురువుగా, ముగ్గురు విద్యార్థులతో.
• 1982: ఇరింజాలకుడలోని అమ్మన్నూర్ చాచు చాక్యార్ స్మారక గురుకులం పునరుద్ధరించబడింది; ఆ సంవత్సరం డిసెంబర్ 9 నుంచి 26 వరకు ఆలయ కూత్తంపలంలో ఆశ్చర్యచూడామణి ఐదవ అంకం అశోకవనికాంకం ప్రదర్శితమైంది, అమ్మన్నూర్ కుటుంబ గురువులు పాల్గొన్నారు, సంగీత నాటక అకాడమీ బృందం దాన్ని వీడియోలో రికార్డ్ చేసింది.

యునెస్కో ప్రకటనకు మార్గి చొరవ కారణమని కేరళ టూరిజం చెబుతుంది; యునెస్కో 2001లో కూటియాట్టంను పేర్కొందని, అకాడమీ (అది గుర్తించే శాస్త్రీయ నృత్యాలపై tuput గైడ్ చూడండి) తిరువనంతపురంలో తన కూటియాట్టం కేంద్రాన్ని 2007 మే 27న ప్రారంభించిందని అకాడమీ నివేదిక చెబుతోంది. సంప్రదాయాన్ని తరతరాలకు అందించే బాధ్యత ఉన్న ఐదు సంస్థలను యునెస్కో ఆర్కైవ్ నోట్ జాబితా చేస్తుంది. కూడల్‌మాణిక్యం ఆలయం వార్షిక ఉత్సవంలో ఇచ్చే మాణిక్యశ్రీ పురస్కారం ఆ సంవత్సరం కూటియాట్టం కళాకారుడు జి. వేణుకు దక్కిందని 2026 మేలో ఇండియా ఆర్ట్ రివ్యూ నివేదించింది. ఆయన అమ్మన్నూర్ మాధవ చాక్యార్ శిష్యుడు, అమ్మన్నూర్ గురుకులం పునరుద్ధరణకు, కాళిదాసు శాకుంతలం కూటియాట్టం ప్రదర్శనకు ఆయనకు ఘనత ఇస్తారు; అది చాక్యార్ సముదాయానికి నిషిద్ధమని ఆ వ్యాసం చెబుతోంది. కాళిదాసు, ఆయన నాటకం కవిపై tuput వ్యాసం అంశం.

నేడు ఇది ఎక్కడ ఉంది

కూటియాట్టం మళ్లీ నిధుల కొరతను ఎదుర్కొంటోందని, అది వృత్తిలో తీవ్ర సంక్షోభానికి దారితీస్తోందని యునెస్కో నమోదు పాఠం చెబుతోంది. కేరళలో కొన్ని డజన్ల అత్యంత శిక్షణ పొందిన ప్రదర్శకులు క్రియాశీలంగా ఉన్నారని, చాలామంది రోజు గడవడమే కష్టంగా జీవిస్తున్నారని, తాను చూసిన 29 రాత్రుల ప్రదర్శనకు చాలా రాత్రులు సుమారు 20 నుంచి 30 మంది ప్రేక్షకులు వచ్చారని షుల్మన్ 2012లో రాశారు.

సందర్శకుల కోసం, తిరువనంతపురంలోని వలియశాల కేంద్రంలో కూటియాట్టం, నంగ్యార్‌కూత్తు, చాక్యార్‌కూత్తు, పాటకం నేర్పి ప్రదర్శిస్తారని మార్గిపై కేరళ టూరిజం పేజీ చెబుతుంది; ఈ రూపంపై దాని 2014 వ్యాసం వార్షిక ప్రదర్శనలకు కూడల్‌మాణిక్యం, వడక్కుంనాథన్ ఆలయాలను పేర్కొంటుంది. షెడ్యూళ్లు మారతాయి, కాబట్టి ప్రయాణానికి ముందు సంస్థతో సరిచూసుకోండి. రామాయణాన్ని పూర్తిగా భిన్నంగా ప్రదర్శించే మరో యునెస్కో జాబితా సంప్రదాయం రామ్‌నగర్ రామ్‌లీలా; అది ఒక పట్టణమంతటా బయటి ప్రదేశంలో ప్రదర్శితమవుతుంది.

సంగీత నాటక అకాడమీ 2015-16 నివేదిక, నిధుల లేమి వల్ల తన కేంద్రం కనీస కార్యకలాపాలే నడపగలిగిందని చెబుతోంది. అయినా 2016 మార్చి 31 నాటికి తిరువనంతపురంలోని ప్రభుత్వ మ్యూజియంలో 97 కార్యక్రమాలు జరిపింది, 2012 ఆగస్టు నుంచి పక్షానికోసారి, కన్నూర్, హరిపాడ్, కొచ్చిలలో నెలవారీ ప్రదర్శనలు కూడా చేర్చింది; సంప్రదాయ సముదాయాల బయటి యువ కళాకారులకు ప్రాధాన్యత ఇచ్చింది.