El Kutiyattam, el teatro sánscrito de Kerala, fue inscrito por la UNESCO en 2008 y puede alargar un solo acto durante días y una representación completa hasta 40 días, con un único actor que conjura un mundo con los ojos y las manos

El Kutiyattam es el teatro sánscrito de Kerala, representado en teatros de templo por actores que pueden pasar días en un solo acto de una obra. La UNESCO lo proclamó obra maestra del patrimonio inmaterial de la humanidad en 2001, lo inscribió en su Lista Representativa en 2008 y lo describe como «una de las tradiciones teatrales vivas más antiguas de la India». Una representación completa, dice la UNESCO, puede durar hasta 40 días.

Tres comunidades en un escenario

La palabra viene del malayalam. La presentación de Sahapedia, escrita por la estudiosa Sudha Gopalakrishnan, explica que kuti significa «junto» o «combinado» y attam significa actuación, de modo que Kutiyattam es actuación combinada: varios papeles que comparten un escenario. La nota del archivo de la UNESCO añade que es la única forma de teatro en la India en la que hombres de la comunidad chakyar y mujeres de la comunidad nangiar actúan lado a lado, con percusionistas de la comunidad nambiar.

Kerala Tourism dice que los hombres chakyar aportan el reparto masculino y las mujeres nangiar el femenino, que las nangiar también tocan los címbalos y recitan versos en sánscrito, y que los nambiar tocan el mizhavu, un gran tambor. El artículo de Sahapedia sobre el mizhavu añade que los chakyar también asumen los papeles femeninos principales, y que las nangiar hacen de heroínas y doncellas en algunas obras. Las fuentes difieren además sobre la comunidad de las nangiar: Kerala Tourism las llama mujeres de la comunidad chakkiar, mientras que el informe anual de la Sangeet Natak Akademi y el artículo de Sahapedia sobre el mizhavu las llaman mujeres de la comunidad nambiar.

Kaladharan escribe que el mizhavu tiene forma de gran jarra, hecha de cobre o de barro (los de barro rara vez se ven ahora), con la boca cubierta de cuero, y su intérprete se sienta en una caja de madera. V. Kaladharan, oficial de publicidad e investigación de Kerala Kalamandalam, lo llama el único instrumento musical importante del Kutiyattam.

El escenario mismo es un kuttampalam, un teatro construido dentro del recinto de un templo. Sahapedia dice que se construyeron presumiblemente entre los siglos XII y XVII y los enumera en Thrissur, Guruvayoor, Irinjalakkuda, Kidangur, Thrippunithura, Chengannur y Harippad, con uno más reciente en Kerala Kalamandalam. Kerala Tourism nombra el templo de Koodalmanikyam, en Irinjalakkuda, y el templo de Vadakkumnathan, en Thrissur, como los principales centros donde el Kutiyattam se sigue representando cada año.

Un acto se convierte en una obra de muchas noches

El Kutiyattam no pone en escena una obra sánscrita de principio a fin. Sahapedia explica que toma un solo acto, le da su propio nombre y su propia partitura de representación, y lo deja correr durante días. Mantrankam es el tercer acto del Pratijnayaugandharayana de Bhasa, y Anguliyankam es el sexto acto del Ascharyachudamani de Saktibhadra. Su repertorio se nutre de Bhasa, Harsha, Saktibhadra, Kulasekhara, Neelakantha, Bodhayana y Mahendravikramavarman, y Sahapedia añade que las obras de Kalidasa y Bhavabhuti no forman parte de él de manera tradicional. Sahapedia registra también que Ganapati Sastri recuperó en 1912 las obras de Bhasa de Kerala, donde habían sobrevivido en la representación como actos individuales.

Los actos individuales más largos son obras de resistencia. Sahapedia pone Anguliyankam en unos 41 días y Mantrankam en unas 40 noches, y dice que tres obras sobre el Ramayana (el Ascharyachudamani y el Pratimanataka y el Abhishekanataka de Bhasa) formaron en su día un ciclo de 21 actos que duraba un año entero. El informe de la Sangeet Natak Akademi cuenta Mantrankam en 41 días, y añade que hoy es casi imposible ofrecer una función así en un templo, por lo que la representación completa ha casi desaparecido.

David Shulman, estudioso de la Universidad Hebrea, vio Anguliyankam representado en agosto de 2012 por la compañía Nepathya de Moozhikkulam, una aldea del centro de Kerala, a lo largo de 29 noches y unas 130 horas. En el relato del Ramayana, Hanuman cruzó el mar hasta Lanka y encontró a Sita en el jardín de Ravana, llevando el anillo de Rama. En escena, un solo actor interpreta a Hanuman y a cada una de las demás personas que Hanuman recuerda, mientras una nangiar sentada a la izquierda del escenario dice las pocas líneas de Sita y marca el ritmo con los címbalos. La mayor parte de las 29 noches se dedica al largo relato de Hanuman sobre lo ocurrido desde que Sita fue raptada, con historias de otras partes del Ramayana y del Mahabharata entretejidas. Shulman, que escribe en The New York Review of Books, dice que las representaciones van de 12 horas a más de 150 horas, y que esa compañía no había dado ese acto completo desde hacía dos generaciones. La historia más amplia de Hanuman se cuenta en el artículo de tuput sobre el portador de la montaña.

Ojos, manos y una lámpara

La UNESCO dice que el lenguaje teatral es estilizado y codificado, con un lugar destacado para el neta abhinaya (actuar con los ojos) y el hasta abhinaya (el lenguaje de los gestos de las manos). El acto, en palabras de la UNESCO, consiste en elaborar una situación o un episodio con todo detalle, y por eso un solo acto puede ocupar días.

La presentación de Sahapedia y Kerala Kalamandalam describen los recursos que lo hacen posible. El actor puede salir de un papel y asumir otros por turno, un recurso llamado pakarnnattam, sin cambiar de vestuario. El papel cómico del Vidushaka habla en malayalam, la lengua regional, y tiene licencia para bromear con el público, mientras que los demás papeles usan el sánscrito. Los verdaderos textos de la representación son los manuales de escena: el attaprakaram, que fija el movimiento, la recitación, el gesto y la elaboración, y el kramadeepika, que trata de la puesta en escena, el vestuario y el pago a los artistas. Kerala Kalamandalam añade que todo esto sigue el esquema cuádruple de actuación expuesto en el Natyashastra: movimiento del cuerpo y los miembros, habla, emoción, y maquillaje y vestuario. El propio Natyashastra es el tema de un artículo anterior de tuput.

Shulman describe cómo se abre cada representación. En el purappadu, o «salida», el actor usa movimiento estilizado puro para dar existencia a un mundo entero, desde Brahma hasta las hormigas más pequeñas, y luego ofrece flores invisibles a los seres que ha creado. En la última noche deshace el mundo de nuevo dejando caer sobre el escenario los últimos trozos ardientes de mecha y haciendo una reverencia completa hacia el dios del santuario. Casi no hay accesorios, escribe, aparte de un pequeño taburete de madera, y una lámpara de aceite de tres mechas arde todo el tiempo. La UNESCO y Kerala Tourism señalan ambos que el papel del actor conserva una dimensión sagrada, con rituales de purificación antes de actuar y una lámpara en escena que representa una presencia divina.

Cuántos años tiene

La UNESCO dice que el Kutiyattam se originó hace más de 2.000 años, como una mezcla del clasicismo sánscrito y las tradiciones locales de Kerala. Sahapedia da la misma cifra, unos dos milenios, y dice también que la manera de actuar el Kutiyattam difiere lo bastante de la práctica descrita en el Natyashastra como para que los estudiosos a menudo la traten como una variante regional.

La página del departamento de Kerala Kalamandalam da una fecha más acotada, basada en pruebas. Dice que la primera representación escénica del Kutiyattam respaldada por pruebas fiables data del siglo X o XI, cuando el rey Kulasekhara Varman compuso dos obras, Subhadradhananjayam y Tapatisamvaranam, y los practicantes y algunos estudiosos creen que el humorista y erudito Tolan guio a Kulasekhara Varman en su puesta en escena. Shulman, por su parte, describe una tradición que sobrevive intacta desde hace más de mil años. Son preguntas distintas, cuándo empezó la forma y cuándo tuvieron lugar sus primeras representaciones firmemente documentadas, y las fuentes no cierran la distancia entre ambas.

De diez a quince años de formación

La UNESCO dice que los actores se forman durante 10 a 15 años, aprendiendo control de la respiración y un control fino de los músculos del rostro y del cuerpo. Margi Madhu, un intérprete destacado de Moozhikkulam, contó a Sahapedia en 2015 cómo era la formación en Margi, en Thiruvananthapuram, cuando su centro de Kutiyattam abrió en 1981: él y otros dos alumnos se levantaban a las 4:30 para recitar versos en postura baja, aprendían partes del purappadu desde las 8:30, tenían clases de sánscrito por la tarde y practicaban movimientos de ojos y manos por la noche. Los maestros les hacían repetir un movimiento o un verso hasta quedar satisfechos.

En Kerala Kalamandalam, dijo, el diploma siguió después un plan de estudios fijo de seis años para los papeles masculinos y cuatro para los femeninos, y cuatro años para el mizhavu.

De servidores del templo a las escuelas y a una lista de la UNESCO

Los manuales de representación siguieron siendo, en palabras de la UNESCO, propiedad exclusiva y secreta de familias selectas hasta tiempos recientes, y el arte estaba ligado a los templos. Sahapedia dice que antes había 18 familias en la profesión y que el número ha bajado a cinco, y que los templos sostenían a los intérpretes con concesiones de tierra y un pago por cada representación. La UNESCO dice que el mecenazgo se hundió con el orden feudal en el siglo XIX y que a un renacimiento a comienzos del siglo XX siguió una nueva escasez de fondos.

La apertura llegó por etapas, todas documentadas por Sahapedia, Kerala Tourism e India Art Review:

• 1949: Painkulam Rama Chakyar actuó fuera del templo.
• 1965: Kerala Kalamandalam abrió una escuela de Kutiyattam que admitió a alumnos ajenos a la comunidad chakyar, entre lo que Sahapedia llama una fuerte oposición de sectores conservadores y de la propia comunidad chakyar.
• 1980: Painkulam Rama Chakyar encabezó el primer viaje al extranjero, con 13 artistas de Kalamandalam.
• 1981: Margi abrió su centro de Kutiyattam, con Ammannur Madhava Chakyar como profesor invitado, Moozhikkulam Kochukuttan Chakyar como profesor residente y tres alumnos.
• 1982: se reactivó el Ammannur Chachu Chakyar Smaraka Gurukulam, en Irinjalakkuda, y del 9 al 26 de diciembre de ese año el Koothambalam del templo representó Asokavanikankam, el quinto acto del Ascharyachudamani, con la participación de los maestros de la familia Ammannur y con el equipo de la Sangeet Natak Akademi grabándolo en vídeo.

Kerala Tourism atribuye a la iniciativa de Margi la proclamación de la UNESCO, y el informe de la Akademi dice que la UNESCO nombró el Kutiyattam en 2001 y que la Akademi (véase la guía de tuput sobre las danzas clásicas que reconoce) abrió su Kutiyattam Kendra en Thiruvananthapuram el 27 de mayo de 2007. La nota del archivo de la UNESCO enumera cinco instituciones responsables de transmitir la tradición. India Art Review informó en mayo de 2026 de que el Manikyasree Puraskaram del templo de Koodalmanikyam, concedido en su festival anual, fue ese año para un artista de Kutiyattam, G. Venu, discípulo de Ammannur Madhava Chakyar a quien se atribuye haber reactivado el gurukulam de Ammannur y una producción de Kutiyattam del Sakuntalam de Kalidasa, que el artículo dice que era anatema para la comunidad chakyar. Kalidasa y su obra son el tema del artículo de tuput sobre el poeta.

Dónde está hoy

El texto de la inscripción de la UNESCO dice que el Kutiyattam vuelve a enfrentarse a la falta de financiación, lo que provoca una grave crisis en la profesión. Shulman escribió en 2012 que unas pocas docenas de intérpretes muy formados estaban activos en Kerala, muchos de ellos viviendo al día, y que la puesta en escena de 29 noches que vio atrajo a unos 20 o 30 espectadores la mayoría de las noches.

Para los visitantes, la página de Kerala Tourism sobre Margi dice que el Kutiyattam, el Nangiarkoothu, el Chakyarkoothu y el Patakam se enseñan y se representan en su centro de Valiyasala, en Thiruvananthapuram, y su artículo de 2014 sobre la forma nombra los templos de Koodalmanikyam y Vadakkumnathan para representaciones anuales. Los horarios cambian, así que conviene consultar a la institución antes de viajar. Otra tradición inscrita por la UNESCO que pone en escena el Ramayana, de manera muy distinta, es el Ramlila de Ramnagar, que se representa al aire libre por toda una ciudad.

El informe de la Sangeet Natak Akademi para 2015-16 dice que su Kendra solo pudo realizar actividades mínimas por falta de fondos. Aun así había celebrado 97 programas a 31 de marzo de 2016 en el Museo del Gobierno de Thiruvananthapuram, cada quince días desde agosto de 2012, y había añadido funciones mensuales en Kannur, Harippad y Kochi, dando prioridad a artistas jóvenes ajenos a las comunidades tradicionales.