ছবি: Original uploaded by Aruna . / Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 (ছাঁটা)
বাংলা
ইউনেস্কো কুটিয়াট্টমকে ভারতের প্রাচীনতম জীবন্ত নাট্যধারার একটি বলেছে। চাক্যার অভিনেতা, নাঙ্গিয়ার নারী আর নাম্বিয়ার বাদকেরা মন্দির-প্রেক্ষাগৃহে সংস্কৃত নাটক পরিবেশন করেন, আর একজন অভিনেতা একটি অঙ্ককে বহু রাতে ছড়িয়ে নিতে প্রশিক্ষণ নেন ১০ থেকে ১৫ বছর।
কুটিয়াট্টম কেরলের সংস্কৃত নাট্য, মন্দির-প্রেক্ষাগৃহে অভিনীত, যেখানে অভিনেতারা নাটকের একটি অঙ্কেই কাটিয়ে দিতে পারেন কয়েক দিন। ইউনেস্কো একে ২০০১ সালে বিশ্বের অমূর্ত ঐতিহ্যের মহাকীর্তি ঘোষণা করেছে, ২০০৮ সালে প্রতিনিধিত্বমূলক তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করেছে, আর বর্ণনা করেছে “ভারতের প্রাচীনতম জীবন্ত নাট্যধারার একটি” বলে। ইউনেস্কো জানায়, একটি পূর্ণ অভিনয় চলতে পারে ৪০ দিন পর্যন্ত।
এক মঞ্চে তিন সম্প্রদায়
শব্দটি মালয়ালম থেকে এসেছে। পণ্ডিত সুধা গোপালকৃষ্ণনের লেখা সাহাপিডিয়ার পরিচিতি ব্যাখ্যা করে, কুটি মানে “একসঙ্গে” বা “মিলিত” আর আট্টম মানে অভিনয়, তাই কুটিয়াট্টম মানে মিলিত অভিনয়: একই মঞ্চ ভাগ করে নেওয়া একাধিক ভূমিকা। ইউনেস্কোর আর্কাইভ-টীকা যোগ করেছে, এটি ভারতের একমাত্র নাট্যরূপ যেখানে চাক্যার সম্প্রদায়ের পুরুষ আর নাঙ্গিয়ার সম্প্রদায়ের নারী পাশাপাশি অভিনয় করেন, সঙ্গে থাকেন নাম্বিয়ার সম্প্রদায়ের তালবাদকেরা।
কেরল পর্যটন বলছে, চাক্যার পুরুষেরা পুরুষ চরিত্রের দল জোগান আর নাঙ্গিয়ার নারীরা নারী চরিত্রের, নাঙ্গিয়ারেরা করতালও বাজান ও সংস্কৃত শ্লোক আবৃত্তি করেন, আর নাম্বিয়ারেরা বাজান মিঝাভু, একটি বড় ঢাক। সাহাপিডিয়ার মিঝাভু বিষয়ক লেখা যোগ করেছে, চাক্যারেরাও প্রধান নারী ভূমিকা নেন, আবার কিছু নাটকে নায়িকা ও সখীর ভূমিকায় থাকেন নাঙ্গিয়ারেরা। নাঙ্গিয়ারদের সম্প্রদায় নিয়েও সূত্রগুলো একমত নয়: কেরল পর্যটন তাঁদের বলেছে চাক্কিয়ার সম্প্রদায়ের নারী, আর সঙ্গীত নাটক অকাদেমির বার্ষিক প্রতিবেদন ও সাহাপিডিয়ার মিঝাভু বিষয়ক লেখা তাঁদের বলেছে নাম্বিয়ার সম্প্রদায়ের নারী।
কালাধরন লিখেছেন, মিঝাভুর আকার বড় কলসির মতো, তামা বা মাটির তৈরি (মাটির গুলো এখন কদাচিৎ দেখা যায়), মুখ চামড়ায় ঢাকা, আর বাদক বসেন একটি কাঠের খোলের ভেতর। কেরালা কলামণ্ডলমের প্রচার ও গবেষণা আধিকারিক ভি. কালাধরন একে বলেছেন কুটিয়াট্টমের একমাত্র প্রধান বাদ্যযন্ত্র।
মঞ্চটি একটি কুত্তাম্পলম, মন্দির-চত্বরের ভেতর তৈরি একটি প্রেক্ষাগৃহ। সাহাপিডিয়া বলছে, এগুলো সম্ভবত দ্বাদশ থেকে সপ্তদশ শতকের মধ্যে তৈরি, আর তালিকা দিয়েছে ত্রিশূর, গুরুবায়ূর, ইরিঞ্জালাকুডা, কিডাঙ্গুর, ত্রিপুনিথুরা, চেঙ্গান্নুর ও হরিপ্পাড়ের, সঙ্গে কেরালা কলামণ্ডলমে একটি নতুন। কেরল পর্যটন ইরিঞ্জালাকুডার কুদালমাণিক্যম মন্দির আর ত্রিশূরের বডক্কুন্নাথন মন্দিরকে নাম দিয়েছে প্রধান কেন্দ্র হিসেবে, যেখানে কুটিয়াট্টম এখনও প্রতিবছর অভিনীত হয়।
একটি অঙ্ক হয়ে ওঠে বহু রাতের নাটক
কুটিয়াট্টম কোনও সংস্কৃত নাটক শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত মঞ্চস্থ করে না। সাহাপিডিয়া ব্যাখ্যা করে, এটি একটি অঙ্ক নেয়, তাকে দেয় নিজস্ব নাম ও পরিবেশনার স্বরলিপি, আর তাকে চলতে দেয় কয়েক দিন ধরে। মন্ত্রাঙ্কম ভাসের প্রতিজ্ঞাযৌগন্ধরায়ণ-এর তৃতীয় অঙ্ক, আর অঙ্গুলীয়াঙ্কম শক্তিভদ্রের আশ্চর্যচূড়ামণি-র ষষ্ঠ অঙ্ক। এর ভাণ্ডারে আছে ভাস, হর্ষ, শক্তিভদ্র, কুলশেখর, নীলকণ্ঠ, বোধায়ন ও মহেন্দ্রবিক্রমবর্মনের লেখা, আর সাহাপিডিয়া যোগ করে, কালিদাস ও ভবভূতির নাটক ঐতিহ্যগতভাবে এর অংশ নয়। সাহাপিডিয়া এও লিখেছে, ১৯১২ সালে গণপতি শাস্ত্রী কেরল থেকে ভাসের নাটকগুলো উদ্ধার করেন, যেখানে সেগুলো আলাদা আলাদা অঙ্ক হিসেবে অভিনয়ে বেঁচে ছিল।
দীর্ঘতম একক অঙ্কগুলো সহ্যশক্তির পরীক্ষা। সাহাপিডিয়া অঙ্গুলীয়াঙ্কমকে ধরেছে প্রায় ৪১ দিন আর মন্ত্রাঙ্কমকে প্রায় ৪০ রাত, আর বলছে রামায়ণের তিনটি নাটক (আশ্চর্যচূড়ামণি এবং ভাসের প্রতিমানাটক ও অভিষেকনাটক) একসময় ২১ অঙ্কের একটি চক্র গড়ত, যা পুরো এক বছর নিত। সঙ্গীত নাটক অকাদেমির প্রতিবেদন মন্ত্রাঙ্কমকে গুনেছে ৪১ দিনে, আর যোগ করেছে, এমন একটি পালা এখন মন্দিরে দেওয়া প্রায় অসম্ভব, তাই পূর্ণ অভিনয় প্রায় হারিয়ে গেছে।
হিব্রু বিশ্ববিদ্যালয়ের পণ্ডিত ডেভিড শুলম্যান ২০১২ সালের আগস্টে মধ্য কেরলের গ্রাম মূঝিক্কুলমের নেপথ্য দলের মঞ্চস্থ করা অঙ্গুলীয়াঙ্কম দেখেছিলেন, ২৯ রাত আর প্রায় ১৩০ ঘণ্টা ধরে। রামায়ণের বর্ণনায় হনুমান সমুদ্র পেরিয়ে লঙ্কায় গিয়ে রাবণের উদ্যানে সীতাকে খুঁজে পান, সঙ্গে রামের আংটি। মঞ্চে একজন অভিনেতাই হনুমান আর হনুমান যাঁদের স্মরণ করেন প্রতিটি মানুষের ভূমিকা করেন, আর মঞ্চের বাঁ দিকে বসা একজন নাঙ্গিয়ার সীতার অল্প সংলাপ বলেন ও করতালে তাল রাখেন। ২৯ রাতের অধিকাংশই যায় সীতাকে নিয়ে যাওয়ার পর যা ঘটেছে তার হনুমানের দীর্ঘ পুনর্কথনে, রামায়ণ ও মহাভারতের অন্য অংশের কাহিনি গেঁথে। শুলম্যান, নিউ ইয়র্ক রিভিউ অব বুকসে লিখে, বলেছেন অভিনয় ১২ ঘণ্টা থেকে ১৫০ ঘণ্টারও বেশি পর্যন্ত হয়, আর ওই দলটি দুই প্রজন্ম ধরে এই অঙ্কটি পূর্ণরূপে করেনি। হনুমানের বৃহত্তর কাহিনি বলা আছে tuput-এর পর্বতবাহকের লেখায়।
চোখ, হাত আর একটি প্রদীপ
ইউনেস্কো বলছে, নাট্যভাষা রীতিবদ্ধ ও সংকেতবদ্ধ, যেখানে নেত্র অভিনয় (চোখ দিয়ে অভিনয়) আর হস্ত অভিনয় (হাতের ইশারার ভাষা) প্রধান। ইউনেস্কোর কথায়, অভিনয়ের শিল্প নিহিত একটি পরিস্থিতি বা ঘটনাকে তার সব খুঁটিনাটিসহ বিস্তার করায়, আর সেজন্যই একটি অঙ্ক কয়েক দিন নিতে পারে।
সাহাপিডিয়ার পরিচিতি আর কেরালা কলামণ্ডলম সেই কৌশলগুলোর বর্ণনা দেয় যা এটি সম্ভব করে। অভিনেতা একটি ভূমিকা থেকে বেরিয়ে এসে পালা করে অন্যদের ভূমিকা নিতে পারেন, পোশাক না বদলেই, এই কৌশলের নাম পকর্ণ্ণাট্টম। বিদূষকের হাস্যরসের ভূমিকা কথা বলে আঞ্চলিক ভাষা মালয়ালমে, আর দর্শকদের সঙ্গে রসিকতার ছাড়পত্র তার আছে, বাকি ভূমিকাগুলো ব্যবহার করে সংস্কৃত। আসল অভিনয়-পাঠ হলো মঞ্চ-নির্দেশিকাগুলো: আট্টপ্রকারম, যাতে আছে চলন, আবৃত্তি, অঙ্গভঙ্গি আর বিস্তার, আর ক্রমদীপিকা, যাতে আছে মঞ্চসজ্জা, পোশাক ও শিল্পীদের পারিশ্রমিক। কেরালা কলামণ্ডলম যোগ করে, এই সবকিছুই নাট্যশাস্ত্রে বলা অভিনয়ের চতুর্বিধ ছক মেনে চলে: দেহ ও অঙ্গের চলন, বাক্য, ভাব, আর সাজ ও পোশাক। নাট্যশাস্ত্র নিজেই tuput-এর একটি আগের লেখার বিষয়।
শুলম্যান বর্ণনা করেছেন প্রতিটি অভিনয় কীভাবে শুরু হয়। পুরপ্পাড়ু-তে, অর্থাৎ “যাত্রারম্ভে”, অভিনেতা বিশুদ্ধ রীতিবদ্ধ চলনে ব্রহ্মা থেকে ক্ষুদ্রতম পিঁপড়ে পর্যন্ত একটি গোটা জগৎ সৃষ্টি করে তোলেন, তারপর নিজের গড়া সত্তাদের অদৃশ্য ফুল নিবেদন করেন। শেষ রাতে তিনি মঞ্চে শেষ জ্বলন্ত সলতের টুকরোগুলো ফেলে আর মন্দিরের দেবতার দিকে সাষ্টাঙ্গে প্রণাম করে জগৎকে আবার ভেঙে ফেলেন। তিনি লিখেছেন, একটি ছোট কাঠের টুল ছাড়া উপকরণ প্রায় নেই, আর তিন সলতের একটি তেলের প্রদীপ জ্বলে সারাক্ষণ। ইউনেস্কো আর কেরল পর্যটন দুজনেই বলেছে, অভিনেতার ভূমিকার একটি পবিত্র দিক থাকে, আগে শুদ্ধিকরণের আচার আর মঞ্চে একটি প্রদীপ যা দৈবসত্তার উপস্থিতির প্রতীক।
এটি কত পুরোনো
ইউনেস্কো বলছে, কুটিয়াট্টমের উৎপত্তি ২,০০০ বছরেরও বেশি আগে, সংস্কৃত ধ্রুপদী ধারা আর কেরলের স্থানীয় ঐতিহ্যের মিশ্রণ হিসেবে। সাহাপিডিয়া একই সংখ্যা দিয়েছে, প্রায় দুই সহস্রাব্দ, আর বলেছে কুটিয়াট্টমের অভিনয়ের ধরন নাট্যশাস্ত্রে বর্ণিত রীতি থেকে এতটাই আলাদা যে পণ্ডিতেরা প্রায়ই একে আঞ্চলিক রূপভেদ ধরেন।
কেরালা কলামণ্ডলমের বিভাগীয় পাতা একটি আরও সংকীর্ণ, প্রমাণনির্ভর তারিখ দিয়েছে। তাতে বলা হয়েছে, নির্ভরযোগ্য প্রমাণে সমর্থিত কুটিয়াট্টমের প্রথম মঞ্চ অভিনয় দশম বা একাদশ শতকের, যখন রাজা কুলশেখর বর্মন সুভদ্রাধনঞ্জয়ম ও তপতীসংবরণম নামে দুটি নাটক রচনা করেন, আর অনুশীলনকারী ও কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন রসিক ও পণ্ডিত তোলন কুলশেখর বর্মনকে সেগুলো মঞ্চস্থ করতে পথ দেখিয়েছিলেন। শুলম্যান নিজে বর্ণনা করেছেন এক হাজার বছরের বেশি সময় ধরে অক্ষত টিকে থাকা একটি ঐতিহ্য। এগুলো আলাদা প্রশ্ন, রূপটি কবে শুরু হয়েছিল আর কবে এর প্রথম দৃঢ়ভাবে নথিবদ্ধ অভিনয় হয়, আর সূত্রগুলো এ দুইয়ের ফাঁক ভরাট করে না।
দশ থেকে পনেরো বছরের প্রশিক্ষণ
ইউনেস্কো বলছে, অভিনেতারা প্রশিক্ষণ নেন ১০ থেকে ১৫ বছর, শেখেন শ্বাস নিয়ন্ত্রণ আর মুখ ও দেহের পেশির সূক্ষ্ম নিয়ন্ত্রণ। মূঝিক্কুলমের এক নেতৃস্থানীয় শিল্পী মার্গী মধু ২০১৫ সালে সাহাপিডিয়াকে বলেছিলেন, ১৯৮১ সালে তিরুবনন্তপুরমের মার্গীতে কুটিয়াট্টম কেন্দ্র খোলার সময় সেখানকার প্রশিক্ষণ কেমন ছিল: তিনি আর আরও দুই শিক্ষার্থী ভোর ৪:৩০-এ উঠে নিচু ভঙ্গিতে শ্লোক আবৃত্তি করতেন, ৮:৩০ থেকে পুরপ্পাড়ু-র অংশ শিখতেন, বিকেলে সংস্কৃতের ক্লাস থাকত, আর সন্ধ্যায় অনুশীলন করতেন চোখ ও হাতের চলন। শিক্ষকেরা একটি চলন বা শ্লোক বারবার করাতেন যতক্ষণ না তাঁরা সন্তুষ্ট হতেন।
তিনি বলেছেন, কেরালা কলামণ্ডলমে ডিপ্লোমা পরে একটি নির্দিষ্ট পাঠক্রম মেনে চলত, পুরুষ ভূমিকার জন্য ছয় বছর আর নারী ভূমিকার জন্য চার বছর, আর মিঝাভুর জন্য চার বছর।
মন্দিরের সেবক থেকে স্কুল আর ইউনেস্কো তালিকায়
অভিনয়-নির্দেশিকা, ইউনেস্কোর কথায়, সাম্প্রতিক কাল পর্যন্ত নির্বাচিত কয়েকটি পরিবারের একচেটিয়া ও গোপন সম্পদ ছিল, আর শিল্পটি বাঁধা ছিল মন্দিরের সঙ্গে। সাহাপিডিয়া বলছে, একসময় এ পেশায় ১৮টি পরিবার ছিল আর সংখ্যাটি নেমে এসেছে পাঁচে, আর মন্দিরগুলো শিল্পীদের সহায়তা করত জমির অনুদান ও প্রতিটি অভিনয়ের জন্য পারিশ্রমিক দিয়ে। ইউনেস্কো বলছে, উনিশ শতকে সামন্ত ব্যবস্থার সঙ্গে পৃষ্ঠপোষকতা ভেঙে পড়ে আর বিশ শতকের গোড়ায় পুনরুজ্জীবনের পর আবার অর্থের টান দেখা দেয়।
দরজা খোলা হয়েছে ধাপে ধাপে, সবই নথিবদ্ধ সাহাপিডিয়া, কেরল পর্যটন আর ইন্ডিয়া আর্ট রিভিউয়ে:
- ১৯৪৯: পাইঙ্কুলম রাম চাক্যার মন্দিরের বাইরে অভিনয় করেন।
- ১৯৬৫: কেরালা কলামণ্ডলম একটি কুটিয়াট্টম স্কুল শুরু করে, যেখানে চাক্যার সম্প্রদায়ের বাইরের শিক্ষার্থীও ভর্তি হন, সাহাপিডিয়া যাকে বলেছে রক্ষণশীল মহল ও খোদ চাক্যার সম্প্রদায়ের তীব্র বিরোধিতা।
- ১৯৮০: পাইঙ্কুলম রাম চাক্যার কলামণ্ডলমের ১৩ জন শিল্পীকে নিয়ে প্রথম বিদেশ সফরের নেতৃত্ব দেন।
- ১৯৮১: মার্গী তার কুটিয়াট্টম কেন্দ্র খোলে, অতিথি শিক্ষক অম্মন্নূর মাধব চাক্যার, আবাসিক শিক্ষক মূঝিক্কুলম কোচুকুট্টন চাক্যার আর তিনজন শিক্ষার্থী নিয়ে।
- ১৯৮২: ইরিঞ্জালাকুডার অম্মন্নূর চাচু চাক্যার স্মারক গুরুকুলম পুনরুজ্জীবিত হয়, আর ওই বছরের ৯ থেকে ২৬ ডিসেম্বর মন্দিরের কুত্তাম্বলমে আশ্চর্যচূড়ামণি-র পঞ্চম অঙ্ক অশোকবনিকাঙ্কম মঞ্চস্থ হয়, অম্মন্নূর পরিবারের গুরুরা অংশ নেন আর সঙ্গীত নাটক অকাদেমির দল ভিডিওতে তা ধারণ করে।
কেরল পর্যটন ইউনেস্কোর ঘোষণার কৃতিত্ব দিয়েছে মার্গীর উদ্যোগকে, আর অকাদেমির প্রতিবেদন বলছে ইউনেস্কো কুটিয়াট্টমকে নাম দিয়েছিল ২০০১ সালে এবং অকাদেমি (দেখুন tuput-এর তার স্বীকৃত শাস্ত্রীয় নৃত্যের নির্দেশিকা) তিরুবনন্তপুরমে তার কুটিয়াট্টম কেন্দ্র খোলে ২০০৭ সালের ২৭ মে। ইউনেস্কোর আর্কাইভ-টীকা ঐতিহ্যটি হস্তান্তরের দায়িত্বে থাকা পাঁচটি প্রতিষ্ঠানের তালিকা দিয়েছে। ইন্ডিয়া আর্ট রিভিউ ২০২৬ সালের মে মাসে জানিয়েছে, কুদালমাণিক্যম মন্দিরের বার্ষিক উৎসবে দেওয়া মাণিক্যশ্রী পুরস্কারম সে বছর গেছে এক কুটিয়াট্টম শিল্পী জি. বেণুর হাতে, যিনি অম্মন্নূর মাধব চাক্যারের শিষ্য, অম্মন্নূর গুরুকুলম পুনরুজ্জীবিত করার জন্য আর কালিদাসের শাকুন্তলম-এর একটি কুটিয়াট্টম প্রযোজনার জন্য কৃতিত্বপ্রাপ্ত, যা লেখাটির ভাষায় চাক্যার সম্প্রদায়ের কাছে ছিল অগ্রহণযোগ্য। কালিদাস ও তাঁর নাটক tuput-এর কবিকে নিয়ে লেখার বিষয়।
আজ যেখানে দাঁড়িয়ে
ইউনেস্কোর অন্তর্ভুক্তি-পাঠ বলছে, কুটিয়াট্টম আবার অর্থের অভাবের মুখে, যা পেশাটিতে গভীর সংকট ডেকে এনেছে। শুলম্যান ২০১২ সালে লিখেছিলেন, কেরলে কয়েক ডজন উচ্চপ্রশিক্ষিত শিল্পী সক্রিয়, অনেকে দিন আনি দিন খাই অবস্থায়, আর তিনি যে ২৯ রাতের মঞ্চায়ন দেখেছেন তাতে বেশির ভাগ রাতে দর্শক ছিলেন প্রায় ২০ থেকে ৩০ জন।
দর্শনার্থীদের জন্য, মার্গী নিয়ে কেরল পর্যটনের পাতা বলছে, কুটিয়াট্টম, নাঙ্গিয়ারকুত্তু, চাক্যারকুত্তু ও পাঠকম শেখানো ও মঞ্চস্থ হয় তিরুবনন্তপুরমে এর বলিয়াশালা কেন্দ্রে, আর রূপটি নিয়ে এর ২০১৪ সালের লেখা বার্ষিক অভিনয়ের জন্য কুদালমাণিক্যম ও বডক্কুন্নাথন মন্দিরের নাম করেছে। সূচি বদলায়, তাই যাওয়ার আগে প্রতিষ্ঠানে জেনে নিন। রামায়ণ মঞ্চস্থ করা ইউনেস্কো-তালিকাভুক্ত আরেকটি ঐতিহ্য, একেবারে অন্য ভঙ্গিতে, রামনগরের রামলীলা, যা একটি শহর জুড়ে খোলা আকাশের নিচে অভিনীত হয়।
২০১৫-১৬ সালের জন্য সঙ্গীত নাটক অকাদেমির প্রতিবেদন বলছে, অর্থের অভাবে এর কেন্দ্র শুধু ন্যূনতম কার্যক্রম চালাতে পেরেছে। তবু ২০১৬ সালের ৩১ মার্চের মধ্যে তিরুবনন্তপুরমের সরকারি জাদুঘরে তারা ৯৭টি অনুষ্ঠান করেছিল, ২০১২ সালের আগস্ট থেকে পাক্ষিক, আর কান্নুর, হরিপ্পাড় ও কোচিতে যোগ করেছিল মাসিক অনুষ্ঠান, অগ্রাধিকার দিয়ে ঐতিহ্যগত সম্প্রদায়ের বাইরের তরুণ শিল্পীদের।
সূত্র ও আরও পড়ার জন্য
- UNESCO Intangible Cultural Heritage: Kutiyattam, Sanskrit theatre (nomination file 00010, inscribed 2008, originally proclaimed 2001)
- UNESCO Multimedia Archives: The Drama of Sentiment, India, Kutiyattam Sanskrit Theatre
- Sangeet Natak Akademi, Annual Report 2015-2016 (Kutiyattam Kendra, Thiruvananthapuram)
- Kerala Tourism, Enchanting Kerala (December 2014): Kutiyattam, the ancient Sanskrit theatrical artform of Kerala
- Kerala Tourism, Enchanting Kerala (October 2009): Margi
- Kerala Tourism: Margi Theatre, Thiruvananthapuram
- Kerala Kalamandalam: Department of Kutiyattam
- Sahapedia: Kutiyattam (overview by Sudha Gopalakrishnan)
- Sahapedia: Mizhavu and other musical instruments in Kutiyattam (V. Kaladharan)
- Sahapedia: Kutiyattam, in conversation with Margi Madhu (interview by Indu G., 2015)
- David Shulman, Creating and Destroying the Universe in Twenty-Nine Nights, The New York Review of Books, 24 November 2012
- G. S. Paul, The Manikyam of Koodiyattam, India Art Review, 19 May 2026
এই লেখাটি AI সরঞ্জামের সহায়তায় গবেষণা ও রচনা করা হয়েছে এবং নির্ভুলতার জন্য সম্পাদনা করা হয়েছে। এটি কেবল সাধারণ তথ্য ও আলোচনার জন্য, পেশাদার পরামর্শ নয়। আমাদের সম্পাদকীয় মান ও দাবিত্যাগ দেখুন। কোনো ভুল চোখে পড়ল? আমাদের জানান।
ভালো লাগল? পরেরটিও পড়ুন।
একবারে একটি ভালো লেখা, সরাসরি আপনার ইনবক্সে। কোনো স্প্যাম নয়, যখন খুশি বন্ধ করতে পারেন।