Tulsidas empezó el Ramcharitmanas en awadhi en Ram Navami de 1574, y Gita Press ha impreso más de 108 millones de ejemplares de sus obras

Tulsidas escribió la fecha de inicio del Ramcharitmanas dentro del propio poema. En el prólogo del primer libro dice que lo empezó en el año Samvat 1631, un martes, el noveno día del mes de Chait, en Ayodhya, el día que las escrituras dan como el natalicio de Rama. La Encyclopedia of Religion y el columnista Pavan K. Varma dan ambos el año como 1574. La University of California Press, editora del estudio de Philip Lutgendorf sobre el poema, lo llama el texto más popular e influyente del norte de la India de habla hindi. En marzo de 2019, Gita Press, de Gorakhpur, contó 108,7 millones de ejemplares del Ramcharitmanas y de las demás obras de Tulsidas entre los libros que había producido.

Un poema que nombra su propio lago

El título significa el lago puro de las hazañas de Rama, que es como lo traduce F. S. Growse, el funcionario civil británico que lo tradujo al inglés en la década de 1870. Dentro del poema, la historia llega al lector por una cadena de narradores. Shiva se la recita a Parvati tal como el cuervo Bhusundi se la contó una vez a Garuda, el rey de las aves. Tulsidas añade entonces su propio lugar en la cadena: la oyó de niño muy pequeño a su maestro en Sukarkhet, que Growse identifica con la población que hoy se llama Soron, y el maestro se la repitió hasta que la entendió.

Son siete libros, llamados kands. En su introducción, Growse anotó que el primer libro de Tulsidas, que lleva la historia desde el nacimiento de Rama hasta su boda con Sita, es con mucho el más largo de los siete. En la epopeya sánscrita de Valmiki, escribió, el primer libro es el más corto salvo uno. La infancia y la boda de Rama, tema de Rama y el precio de ser el hombre ideal, ocupan por tanto mucho más espacio en el poema en awadhi que en sánscrito.

Escrito en el habla que la gente usaba

El awadhi, la lengua del Ramcharitmanas, es un dialecto literario del hindi. La Murty Classical Library of India de Harvard, en su edición de la traducción de Lutgendorf, describe el poema como la versión más querida del Ramayana en todo el norte de la India, y la entrada de la UNESCO sobre el Ramlila dice que lo escribió para que la gente corriente pudiera acceder a la epopeya sánscrita.

Lo dice él mismo. En el prólogo se inclina ante poetas anteriores que habían escrito en prácrito, las viejas lenguas habladas, y en lo que Growse traduce como «la lengua vulgar», una expresión que en el inglés de Growse significa la lengua común. Luego dice que pone la historia por escrito en ella para que se entienda con más facilidad. Se llamó a sí mismo un poeta sin cultivar, recoge la Encyclopedia of Religion, y para los criterios eruditos de su época su lengua pertenecía a la aldea. Añade que el Ramcharitmanas llegó, pese a ello, a ser el más venerado de todos los textos hindi entre estudiosos y lectores corrientes por igual.

Growse, que escribía a finales de la década de 1870, resumió el resultado así: el libro estaba «en todas las manos, de la corte a la cabaña». La misma página registra que los pandits sánscritos profesionales de su época aún miraban por encima del hombro la elección de una lengua vernácula. Anota también que el gobierno hizo del poema el texto principal de sus exámenes de alta competencia y de un grado de honor, y que él había instado al Departamento de Educación a usar extractos en las escuelas primarias, lo cual se hizo.

Varma, en una columna de 2020 para Scroll, cuenta una tradición de Varanasi sobre los críticos del poeta. Se guardaba una copia del poema bajo un montón de textos sánscritos en el santuario interior, cerrado con llave, del templo de Kashi Vishwanath, y por la mañana estaba encima, con las palabras satyam, shivam, sundaram (verdad, auspiciosidad, belleza) y la firma de Shiva. Varma la llama una tradición popular, no un registro.

Tiradas y un veredicto de Gandhi

No se tiene certeza de que sobreviva ningún manuscrito de puño y letra del poeta. A Growse le dijeron que una copia autógrafa completa se había guardado en Rajapur hasta hacia 1800, cuando un devoto la robó y la arrojó a un río. Se recuperó con una red, y solo el libro de Ayodhya quedó legible. Según el informante de Growse, ese fragmento aún estaba en el templo, envuelto en unas cincuenta cubiertas ofrecidas por peregrinos.

El registro impreso es mucho mayor. En marzo de 2019, según Hinduism Today, Gita Press de Gorakhpur (fundada el 29 de abril de 1923) había producido 108,7 millones de ejemplares del Ramcharitmanas más otras obras de Tulsidas. Junto a esa cifra, la revista enumera 141,3 millones de ejemplares del Bhagavad Gita y cinco millones del Hanuman Chalisa. No separa el Ramcharitmanas del resto del total de Tulsidas, de modo que los 108,7 millones abarcan todas sus obras que la editorial ha producido.

Gandhi escribió sobre el poema más de una vez. Al recordar una lectura del Ramayana que oyó hacia los trece años, en la que el lector cantaba los dohas y chaupais (dísticos y cuartetos), escribió que ahora consideraba el Ramayana de Tulsidas el mayor libro de toda la literatura devocional. En Harijan, el 17 de agosto de 1934, escribió que en la literatura espiritual del mundo el Ramayana de Tulsidas ocupa un lugar de primer orden, con encantos que echaba en falta en el Mahabharata y en el Ramayana de Valmiki.

El poema en pie

El libro de Lutgendorf The Life of a Text (1991) se apoya en trabajo de campo en Banaras, y su editorial dice que el poema siempre ha llegado a sus públicos, en gran parte analfabetos, sobre todo mediante la interpretación oral. Eso abarca la recitación ceremonial, el canto popular, la exposición hablada y el teatro.

El teatro es el Ramlila. La UNESCO inscribió el Ramlila en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2008, y su ficha dice que la mayoría de los Ramlilas relatan episodios del Ramcharitmanas. La mayoría duran de diez a doce días en torno a la fiesta otoñal de Dussehra, en cientos de ciudades y aldeas, con gente del lugar que hace máscaras, trajes y efigies y con el público invitado a cantar.

El de Ramnagar dura un mes entero. Richard Schechner, escribiendo en el New York Times en 2000, describió 31 episodios diarios bajo el patrocinio de los Maharajás de Benarés, con multitudes de unos pocos miles a cerca de 100.000 personas, y doce hombres que cantan el Ramcharitmanas completo cada noche en un círculo cerca del Maharajá. El texto sánscrito, anotó, nunca se pronuncia. Hinduism Today sitúa la duración en 31 días, desde Anant Chaturdashi hasta una noche de luna llena, con estructuras permanentes en la población con nombres de lugares de la epopeya. Schechner fecha la tradición a principios del siglo XIX, y Hinduism Today la llama casi bicentenaria.

Llevado al extranjero, e inscrito por la UNESCO

Peter Meel, de la Universidad de Leiden, que escribe en un volumen de 2023 publicado por Manohar, anota que el Ramcharitmanas fue uno de los pocos libros que los trabajadores contratados se llevaron de la India al Caribe. En Surinam, añade, se lo conoce como el Hindi Ramayan o el Ramayana de Tulsidas, y se cantaba y se representaba en el Ramlila anual.

El Comité de la Memoria del Mundo para Asia y el Pacífico se reunió en Ulán Bator los días 7 y 8 de mayo de 2024 y aceptó tres candidaturas indias en un mismo ciclo: el Ramcharitmanas, el Panchatantra y el Sahrdayaloka-Locana. El aviso de la ONU en la India sobre la decisión enumera la entrada del Ramcharitmanas como los manuscritos ilustrados del texto de Tulsidas. La Oficina de Información de Prensa, el 13 de mayo de 2024, atribuyó al Indira Gandhi National Centre for the Arts la presentación de las candidaturas en Mongolia.

Lo que el registro da de su vida

Tulsidas murió en 1623, una fecha generalmente aceptada, y la Encyclopedia of Religion lo sitúa en Banaras, la actual Varanasi, hasta su muerte. Growse dio el año Samvat 1680 como 1624 y el comienzo del poema como 1575, un año más tarde que el 1623 y el 1574 de la enciclopedia.

Su año de nacimiento es menos seguro. La Encyclopedia of Religion dice que la fecha tradicional es 1503, lo que le habría dado 120 años, y que los estudiosos modernos consideran más probable 1532. La Murty Classical Library da 1543, y Meel escribe c. 1511. La misma enciclopedia dice que existe abundante hagiografía sobre él, relatos que establecen su santidad y no registran los sucesos de su vida. Growse hizo un juicio parecido sobre el comentario al Bhakt-Mal, escrito menos de un siglo después de la muerte de Tulsidas, que según él daba poca información fiable.

Esos relatos tradicionales, tal como los resume Growse, dicen que un fantasma lo llevó hasta Hanuman y que por medio de Hanuman vio a Rama y a Lakshmana. Soron, Ayodhya, Chitrakut, Allahabad y Vrindavan están entre los lugares que Growse enumera como visitados por él, y la mayor parte de su vida, dice Growse, transcurrió en Benarés. Al menos otras diez obras pueden atribuirse con certeza a Tulsidas, dice la Encyclopedia of Religion, entre ellas el Kavitavali, el Vinay-patrika, el Dohavali y el Gitavali.

El Hanuman Chalisa, de cuarenta versos, también se le atribuye. La atribución es tradicional y descansa en el dístico final, donde un hablante llamado Tulsidas pide a Hanuman que habite en su corazón. La lista de sus obras en la introducción de Growse no lo nombra.

Las traducciones al inglés

La traducción inglesa de Growse, publicada por partes desde finales de la década de 1870, fue por su propia cuenta la primera del poema entero, ya que antes solo se había traducido un único libro. La traducción en siete volúmenes de Lutgendorf para la Murty Classical Library of India empezó con dos volúmenes que cubren el primer libro, aparecidos en diciembre de 2015, según un mensaje de Nityanand Misra en la lista de correo Indology.