La India de Al-Biruni, terminada hacia 1030, dedica la mitad de sus páginas a la astronomía y la astrología indias, extraídas de textos sánscritos leídos con pandits

El libro de Al-Biruni sobre la India, terminado hacia 1030, se conoce en árabe como Kitab tahqiq ma li-l-Hind, que puede traducirse como una indagación sobre lo que la India sostiene, sea aceptable o rechazable para la razón. Sus ochenta capítulos abarcan, en palabras del título que E. C. Sachau dio a su traducción inglesa de 1888, «la religión, la filosofía, la literatura, la geografía, la cronología, la astronomía, las costumbres, las leyes y la astrología de la India». La traducción escribe el nombre del autor como Alberuni.

E. S. Kennedy, autor de la entrada sobre Al-Biruni en el Dictionary of Scientific Biography, calcula la extensión del libro en unos 700 folios, la mayor de sus obras cuya longitud se conoce. Noémie Verdon y Michio Yano, que publicaron en 2020 una nueva traducción inglesa de su capítulo catorce, afirman que la mitad del libro trata de astronomía y astrología. Califican ese material de extremadamente valioso para los historiadores de la ciencia india, porque arroja luz sobre textos y autores indios que, de otro modo, no se conservan o son desconocidos dentro de la literatura sánscrita.

Un sabio de Joresmia que acabó en Ghazni

Al-Biruni nació en 973 en Joresmia, la región situada al sur del mar de Aral, y ya era un astrónomo y matemático de prestigio antes de volverse hacia la India. En 1017 el sultán Mahmud de Ghazni tomó Joresmia, y Al-Biruni fue uno de los llevados a Ghazni, escribe Sachau en su prefacio. Kennedy vincula su interés por el sánscrito con ese traslado. Hacia 1010 los ejércitos de Mahmud habían tomado Multan y Bhatinda, y en 1026 incursionaron hasta Somnath. Según Kennedy, los viajes del propio sabio se limitaron al Punjab y a las fronteras de Cachemira, y no se conserva ninguna fecha de sus visitas. En el libro aparecen once ciudades indias con latitudes que Al-Biruni dice haber medido él mismo.

Lo que pensaba de las campañas no lo disimuló. La India dice que Mahmud arruinó la prosperidad del país y que los hindúes fueron dispersados «como átomos de polvo», en la traducción de Sachau. Sachau interpreta la frialdad con que el libro menciona al sultán como señal de que Al-Biruni no gozó de su favor. El mismo editor juzgó que el libro se escribió cuando Mahmud llevaba muerto solo unas semanas y dos de sus hijos se disputaban el trono, y que por eso carece de dedicatoria, una lectura que comparten Kennedy y MacTutor. Su veredicto sobre el resultado fue «una isla mágica de investigación tranquila e imparcial» en medio de la guerra.

Pandits, traducciones y cuánto sánscrito sabía

En su versión árabe de los Yoga Sutras, Al-Biruni dice que «siguió traduciendo de la lengua india libros de aritméticos y astrónomos» antes de pasar a los libros de sabiduría, en la traducción de Pines y Gelblum. Según Kennedy, su dominio del sánscrito llegó al punto de que, con ayuda de pandits, pudo traducir al árabe varias obras científicas indias y también en sentido inverso.

Los estudiosos discrepan sobre hasta dónde llegaba ese sánscrito. Sachau dice que Al-Biruni intentó controlar a sus pandits «con el sánscrito que había logrado aprender», y juzgó casi imposible en aquella época aprender la lengua con plena exactitud. Para Verdon y Yano no era un sanscritista, aunque muchas de sus identificaciones de textos, autores y conceptos indios siguen siendo válidas hoy. El primer capítulo del libro explica la dificultad con sus propias palabras: un vocabulario de enorme amplitud, una forma hablada y una forma clásica, consonantes que las letras árabes no pueden escribir, copistas descuidados y libros científicos compuestos en verso para aprenderse de memoria.

Varias de sus traducciones están documentadas. La Ghurrat al-zijat es su versión árabe del manual sánscrito Karanatilaka de Vijayanandin de Benarés, un karana, que es un manual compacto de reglas para calcular posiciones y eclipses. El original sánscrito no se conserva, dice Kennedy, pero un manuscrito de la traducción se encuentra en una biblioteca de Ahmedabad, y Al-Biruni afirma que no cambió nada salvo añadir ejemplos resueltos que convierten fechas del calendario Shaka. N. A. Baloch la editó y tradujo en 1973, informan Verdon y Yano. Una segunda traducción documentada es la del menor de los dos libros de Varahamihira sobre horóscopos, y una tercera, de los textos de Pulisa y Brahmagupta, seguía sin terminar cuando escribió.

El método pesaba tanto como el alcance en el juicio de Sachau. Al-Biruni volvió a las fuentes sánscritas, contrastó a sus pandits cuando pudo, hizo nuevas traducciones y comprobó mediante cálculo las cifras de los astrónomos indios, lo que Sachau llamó un renacimiento científico frente a los traductores anteriores de Bagdad.

Cinco siddhantas, enumerados por un forastero

Un siddhanta es un tratado completo de astronomía matemática. En el capítulo 14, en la traducción de Verdon y Yano, Al-Biruni nombra cinco: el Surya, que se dice obra de Lata; el Vasishtha, de Vishnuchandra; el Pulisa; el Romaka, de Srishena; y el Brahma, de Brahmagupta, hijo de Jishnu, de Bhillamala, una población que sitúa entre Multan y Anhilwara. Todos descansan sobre un libro más antiguo, el Paitamaha, dice. El Pulisa, según su relato, lleva el nombre de un griego de una ciudad que él toma por Alejandría, y Romaka procede del imperio romano. Varias ciudades llevaron el nombre de Alejandría, anotan Verdon y Yano.

La Pancha-siddhantika de Varahamihira, añade, no hace honor a su título: no es mejor que los cinco, y el nombre solo los cuenta. El artículo sobre Varahamihira de este sitio trata ese libro. Solo tenía copias de dos de los cinco, el Pulisa y el de Brahmagupta, y enumera los veinticuatro títulos de capítulo de la obra de Brahmagupta. Una comparación con la edición sánscrita del siglo XX del Brahmasphutasiddhanta, realizada por Verdon y Yano, muestra que el texto que él conoció estaba ordenado de otro modo: su capítulo sobre la forma del cielo y de la Tierra va primero, mientras que en el texto sánscrito impreso es el vigésimo primero. Sobre el hombre y sus reglas para el cero, véase el artículo sobre Brahmagupta.

El mismo capítulo repasa los manuales más breves y sus autores: Balabhadra, Vijayanandin, Vateshvara de Nagapur, Utpala de Cachemira, Manjula, y la Dashagitika y la Aryashtashata de Aryabhata, que trata como dos obras distintas. El Census of the Exact Sciences in Sanskrit de Pingree no tiene entrada para el Karanasara de Vateshvara ni información sobre un libro de Lokananda ni sobre uno de Bhattila, todos los cuales nombra Al-Biruni, según registran Verdon y Yano.

Una Tierra redonda, argumentada con palabras indias

El capítulo 26 reúne lo que los astrónomos indios escribieron sobre la forma del mundo. Se cita a Pulisa diciendo que, si la Tierra no fuera redonda, no podrían existir las latitudes de los distintos lugares ni la diferencia entre los días de invierno y de verano. Aryabhata, Pulisa, Vasishtha y Lata coinciden, informa Al-Biruni, en que cuando es mediodía en Yamakoti es medianoche en Rum y amanecer en Lanka, lo que, en la traducción de Sachau, «no es posible si el mundo no es redondo». Brahmagupta argumenta a partir de la salida de la misma estrella sobre horizontes opuestos en lugares distintos, y Varahamihira sostiene que todo lo que perciben los sentidos da testimonio de la Tierra globular.

Al terminar el capítulo, Al-Biruni observa que estas ideas son los elementos de astronomía expuestos en el primer capítulo del Almagesto de Ptolomeo, aunque no desarrollados de la misma forma científica.

¿Gira la Tierra? Lo que anotó

Al final del mismo capítulo Al-Biruni aborda si la Tierra se mueve. Se cita a Brahmagupta sobre una opinión de los seguidores de Aryabhata, según la cual la Tierra gira y los cielos permanecen quietos, y sobre la objeción que se le opone, que las piedras y los árboles caerían. La respuesta de Varahamihira a quienes dicen que la Tierra hace el movimiento diario se da tal como la cita Brahmagupta: un pájaro que volara hacia el oeste desde su nido nunca regresaría. El artículo sobre la Tierra giratoria de Aryabhata de este sitio presenta el lado indio de ese debate.

Su propio comentario es prudente. Una Tierra que gira no debilita el valor de la astronomía, escribe, porque toda apariencia astronómica puede explicarse igual de bien con esa teoría que con la otra, pero otras razones la hacen imposible. La cuestión es dificilísima de resolver, en sus palabras, y dice que escribió un libro sobre ella, la Clave de la astronomía. Sachau añade que el pasaje puede resultar confuso en algunos puntos, quizá por culpa del traductor.

Dieciocho nombres de números y los signos que elogió

En el capítulo 16 Al-Biruni anota que había preguntado a gente de muchas lenguas por los nombres de los órdenes de los números y que ninguna nación pasaba del millar, los árabes incluidos. Los hindúes, escribe, nombran dieciocho órdenes, desde la unidad hasta parardha, con ayuda de los gramáticos. Su lista da el lakh como sexto orden y el koti, el crore, como octavo. Algunos hindúes añaden un decimonoveno, bhuri, señala, y otros se detienen en el koti. Se cita a Aryabhata de Kusumapura por un conjunto de nombres.

Sobre los signos mismos escribe, en la versión de Sachau, que los numerales «que usamos» derivan de las mejores formas de los signos hindúes. MacTutor da otra versión inglesa de la misma frase, una selección de las cifras mejores y más regulares de la India. Las formas varían de una región a otra, como las letras, añade, y en Cachemira numeraban las hojas de sus libros con signos que a él le parecían dibujos o caracteres chinos. MacTutor informa de que los historiadores remontan los numerales indios a los numerales brahmi de hacia mediados del siglo III a. C., y de que las formas nagari que vio Al-Biruni surgieron de las gupta, desde hacia el siglo VII d. C. El artículo sobre el cero trata el sistema posicional que hay detrás.

Lo que admiró y lo que criticó

Donde halló buena la obra india, lo dijo. Sachau cita su observación de que los constructores de estanques en los lugares sagrados de baño habían alcanzado tal grado de arte que los musulmanes que los veían se maravillaban y no podían describirlos, y mucho menos construir algo igual.

El desacuerdo recibió la misma franqueza. Sachau enumera sus quejas: que Brahmagupta trató a Aryabhata de forma injusta y grosera, que algunas frases de Varahamihira le sonaban a desvaríos de un loco, aunque pudiera haber detrás un sentido esotérico, y que no tenía paciencia con la afición india a la alquimia ni con la prolijidad de los autores de versos. Donde criticó una costumbre india, añade Sachau, solía pasar a comparar una costumbre árabe del mismo tipo. El prefacio de Sachau cuenta unos veinte libros de Al-Biruni sobre la India, mientras que MacTutor cuenta veintisiete, de modo que la cifra depende de lo que se incluya.

Por qué los historiadores siguen leyéndolo

En 1888 Sachau juzgó que el relato de Al-Biruni sobre cronología y astronomía era más completo y exacto que cualquiera dado antes, y no encontró obra más original en ese campo después de la muerte de Al-Biruni. Ese fue el veredicto de Sachau. Verdon y Yano, escribiendo en 2020, ponen el acento en algo más concreto: el testimonio del libro sobre textos y autores indios determinados. Un detalle más viene de Kennedy, que dice que la Ghurrat al-zijat sigue métodos comunes a la astronomía india medieval pero usa parámetros que no coinciden con ningún documento sánscrito conservado.

La fecha de su muerte no está resuelta. Sachau y MacTutor dan 1048, mientras que Kennedy y Bosworth la sitúan después de 1050 porque su último libro dice que había pasado de los ochenta. La edición árabe de Sachau de la India apareció en 1887 y su traducción inglesa en 1888, con una nueva edición en 1910, y en 1958 se publicó en Hyderabad una edición árabe revisada. Verdon y Yano basaron su traducción de 2020 del capítulo 14 en ese texto de Hyderabad y corrigieron en algunos puntos la redacción de Sachau con ayuda del censo de Pingree.