மெர்தாவின் மீராபாய் மேவார் அரசவையை விட்டுக் கிருஷ்ணனுக்குப் பாடச் சென்றார்; ஏறக்குறைய 1600 வாக்கில் பக்தமால் அவரைப் பெரும் பக்தர்களில் ஒருவராகப் பெயரிட்டிருந்தது

ஏறக்குறைய 1600 இல் நாபாதாஸ் என்ற பக்தர் துறவிகளின் செய்யுள் தொகுப்பான பக்தமாலைத் தொகுத்தார்; அதில் கபீர், துளசிதாசர், சூர்தாஸ் ஆகியோருடன் மீராபாய்க்கும் ஓர் இடம் தந்தார். பெரும்பாலான கணக்குகள் அவரது மறைவாகக் குறிக்கும் ஆண்டுக்குப் பிறகு இது ஏறக்குறைய அரை நூற்றாண்டு. உஷா நில்சனின் மொழிபெயர்ப்பில், அந்தப் பதிவு சொல்கிறது: “அஞ்சாதவளாக, சுதந்திரமாக, அவர் கிருஷ்ணனின் புகழைப் பாடினார்.”

இந்தியாவின் தேசிய இலக்கிய அகாடமியான சாகித்ய அகாடமிக்காக 1969 இல் எழுதிய நில்சன், மீராபாயின் பாடல் செய்யுள்கள் நான்கு நூற்றாண்டுகளாக வட இந்தியா முழுவதும் பாடப்பட்டு வருகின்றன என்றார். அவற்றை இந்தி, குஜராத்தி, ராஜஸ்தானி மொழிகளில் அவர் காண்கிறார். அவரது வாழ்க்கையை முக்கியக் கணக்குகள் தரும் விதத்தில் கீழே தரப்படுகிறது; ஒவ்வொரு ஆண்டையும் தருபவர் யார் என்பதும், அறிஞர்கள் எங்கே மாறுபடுகிறார்கள் என்பதும் சொல்லப்படுகிறது.

மெர்தாவின் ஒரு ராத்தோர் இளவரசி

நில்சன் பொதுவாக ஏற்கப்பட்டது என்று சொல்லும் கணக்குப்படி, மீராபாய் 1498 இல் மெர்தாவில் பிறந்தார். அந்த ஆண்டு வரலாற்றாசிரியர் ஹரிவிலாஸ் சர்தாவிடமிருந்து வருகிறது; கௌரிசங்கர் ஓஜா அதை ஆதரித்தார். மெர்தா ஒரு சிறிய அரசு; அவரது தாத்தா ராவ் தூடா தன் மகனும் மீராவின் தந்தையுமான ரத்தன் சிங்குக்காக அதை உருவாக்கியிருந்தார். தூடா விஷ்ணுவின் தீவிர வழிபாட்டாளர். மொழிபெயர்ப்பாளர் ஏ. ஜே. ஆல்ஸ்டன் அதே சட்டகத்தைத் தருகிறார், அதைத் தற்கால இந்திய அறிஞர்களின் ஒருமித்த கருத்து என்கிறார், மேலும் அது தற்காலிகமானது என்றும் சொல்கிறார்.

அவர் மிகச் சிறு வயதில் இருந்தபோதே தாய் இறந்துவிட்டார்; அவர் தாத்தாவின் அரண்மனையில் வளர்ந்தார். வீட்டிலேயே கல்வி பெற்ற அவர் இசையில் கடுமையான பயிற்சி பெற்றார்; அது பின்னர் அவரது செய்யுளில் தெரிகிறது என்கிறார் நில்சன்.

சிறுவயது முதலே அவர் கிருஷ்ணனை நேசித்தார் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். மரபுக் கணக்கில், அலைந்து திரிந்த ஒரு துறவி அவருக்கு ஒரு கிருஷ்ணர் சிலையைத் தந்தார், அதை அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் வைத்திருந்தார். கிருஷ்ணனே உன் மணமகன் என்று தாய் விளையாட்டாகச் சொன்னார் என்று மற்றொரு மரபு சொல்வதாக ஆல்ஸ்டன் எழுதுகிறார். ஒரு பாடலில், ஆல்ஸ்டனின் மொழிபெயர்ப்பில், அவர் கேட்கிறார்: “ஓ கிருஷ்ணா, என் சிறுவயது அன்பை நீ எப்போதாவது சரியாக மதித்தாயா?” தன் பாடல்களில் தன்னை மெர்தானி, மெர்தாவின் பெண், என்று அழைத்துக்கொள்கிறார். அவரைப் பற்றி பாடல்களே உறுதிப்படுத்தும் சில உண்மைகளில் அதையும் நில்சன் எண்ணுகிறார்.

சித்தோரில் சிசோடியா அரசவையில் மணம்

1516 இல், நில்சன், ஆல்ஸ்டன் இருவரின் கணக்குகளின்படி, அவர் மேவாரின் ராணா சங்காவின் மூத்த மகனும் வாரிசுமான போஜ் ராஜை மணந்தார். 1508 முதல் ராணா சங்கா சித்தோரிலிருந்து ஆட்சி செய்தார்; இன்று சித்தோர்கர் என்று அழைக்கப்படும் அந்தக் கோட்டையை யுனெஸ்கோ மேலும் ஐந்து கோட்டைகளுடன் சேர்த்து 2013 ஜூன் 21 அன்று ராஜஸ்தானின் மலைக் கோட்டைகள் என்று பதிவு செய்தது. அந்த ஆண்டு சங்கா செய்த பல கூட்டணிகளில் ஒன்றாக இந்த உறவை ஆல்ஸ்டன் வாசிக்கிறார். மெர்தாவில் ராவ் தூடாவுக்குப் பின் வந்த அவரது தந்தையின் சகோதரர் வீரம் தேவுடன் இது ஏற்பாடானது. இரு குடும்பங்களும் மெர்தாவின் ராத்தோர்களும் மேவாரின் சிசோடியாக்களும். ராஜபுத்திரர்கள் யார் கட்டுரை இரு குலங்களையும் பெரும் ராஜபுத்திர வம்சங்களில் வைக்கிறது.

பிரியாதாஸ், 1712 இல் பக்தமாலுக்கு உரை எழுதியவர், திருமணத்தை இப்படிச் சொல்கிறார் என்று ஹாலி மீண்டும் சொல்கிறார். தான் நேசித்த கிருஷ்ணர் சிலையைத் தவிர வரதட்சணை எதையும் அவர் கேட்கவில்லை. திருமணத் தீயைச் சுற்றி நடந்தபோது, அவர் மனதுக்குள் எடுத்த உறுதிமொழிகள் தன் மற்றொரு கணவரான கிரிதரனுக்கு, கோவர்த்தன மலையைத் தூக்கிய கிருஷ்ணனுக்கு. கணவன் வீட்டில் அவர்கள் குடும்பம் வழிபட்ட தேவிக்கு அவர் வணங்க மறுத்தார்.

போஜ் ராஜ் இளம் வயதிலேயே இறந்தார்; எப்போது என்பதில் மூலங்கள் வேறுபடுகின்றன. நில்சனின் கணக்கில் அது 1521, ஒருவேளை போர்க் காயங்களால். திருமணம் குழந்தையற்றது என்றும், 1528 ஜனவரியில் சங்காவின் மறைவுக்கு முன் அவர் இறந்தார் என்றும் மட்டுமே ஆல்ஸ்டன் சொல்கிறார். 1527 இல் சங்கா ராஜபுத்திரப் படைகளை பாபருக்கு எதிராக கான்வாவில் வழிநடத்தி தோற்றார். மீராபாயின் தந்தை ரத்தன் சிங் அங்கே கொல்லப்பட்டார் என்று ஆல்ஸ்டன் எழுதுகிறார்.

கிர்தர் நாகர் என்று முடியும் பாடல்கள்

அவரது புகழ் அவரது பதங்களில் நிற்கிறது, பாடுவதற்கான சிறு பாடல்கள். நில்சனின் கணக்கில் ஏறக்குறைய 400 அவருக்கு உரியவையாகக் கூறப்படுகின்றன; அவை அனைத்தையும் அவர் இயற்றினார் என்பதில் நில்சனுக்குச் சந்தேகம் உண்டு. இல்லினாய் பல்கலைக்கழகப் பாடப் பிரிவின் கண்காட்சி குறைந்த எண்ணிக்கையைத் தருகிறது: அவர் ஒருவேளை ஏறக்குறைய 103 முதல் 200 வரை இயற்றியிருக்கலாம் என்று அறிஞர்கள் நினைக்கிறார்கள்.

பாடல்களில் பெரும்பாலானவை கிருஷ்ணனை, அவர் விரும்பிய பெயரான கிர்தர் நாகர் என்று விளிக்கின்றன; ஒரு பாடல் அடிக்கடி அவனைத் தன் இறைவன் என்று அழைத்து முடிகிறது. நில்சனின் மொழிபெயர்ப்பில் ஒன்று இப்படி வாசிக்கிறது: “எனக்குக் கிர்தர் கோபால் மட்டுமே / வேறு யாரும் இல்லை.”

பெரும்பாலானவற்றை மனைவி, காதலி, தோழியின் உணர்வில் அமைந்த பக்தி என்று நில்சன் வாசிக்கிறார்; பாகவத புராணம் கிருஷ்ணனை எல்லையின்றி நேசிப்பவர்களாகக் காட்டும் பிருந்தாவனத்தின் இடைப்பெண்களான கோபியருடன் அவரை ஒப்பிடுகிறார். அந்த உருவத்தையும் அவனது பல பாத்திரங்களையும் பற்றி, கிருஷ்ணன்: ஒரு கடவுளின் பல முகங்கள் பார்க்கவும். இது தொண்டனின் பக்தி கொண்ட துளசிதாசரிடமிருந்து அவரைப் பிரிக்கிறது என்று நில்சன் குறிப்பிடுகிறார்.

பாடல்கள் பாடுவதற்காக உருவாக்கப்பட்டவை. தொகுப்புகள் ஒவ்வொன்றுக்கும் ராகத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன என்று நில்சன் சொல்கிறார்; மீரா பாய் மல்லார் என்ற ராகத்தை அவர் உருவாக்கினார் என்று மரபு சொல்கிறது. கபீருக்கு இருந்ததுபோல் அவரது செய்யுள்களை எழுதிவைக்க அவருக்குச் சீடர் வட்டம் இல்லை. நில்சனின் கணக்கில், பயணிக்கும் துறவிகளும் இசைக் கலைஞர்களும் அவற்றை வட இந்தியா முழுவதும் கொண்டுசென்றனர்.

நஞ்சு, ஒரு பூக்கூடை, ஆணிப் படுக்கை

அவரது எதிரிகள் அவரது அச்சமின்மையைக் குற்றமாகக் கருதி அவர் மரணத்துக்குத் திட்டமிட்டனர் என்றும், அவர் நஞ்சை அமுதம்போல் குடித்தார் என்றும் நாபாதாஸ் சொல்கிறார். நில்சன் சொல்லும் விரிவான கணக்குகள், ஒரு பூக்கூடையில் அனுப்பப்பட்ட பாம்பு (திறந்து பார்த்தபோது அதில் இருந்தது தெய்வத்தின் சிலை), ஒரு கோப்பை நஞ்சு, பூக்கள் மீது உறங்குவதுபோல் அவர் உறங்கிய ஆணிப் படுக்கை ஆகியவற்றைச் சேர்க்கின்றன. ஒவ்வொரு முறையும் கிருஷ்ணன் அவரைக் காத்தான் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்; அவருக்கு உரியதாகக் கூறப்படும் பாடல்கள் அந்த நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிடுகின்றன.

யார் அனுப்பினார் என்பதில் கணக்குகள் வேறுபடுகின்றன. மேவாரின் காப்பகங்களில் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் முன்ஷி தேவி பிரசாத் கண்ட பதிவுகளைப் பின்பற்றி, துன்புறுத்தல் தொடங்கிய ராணாவாக சங்காவின் மகன் ரத்தன் சிங்கை ஆல்ஸ்டன் பெயரிடுகிறார். 1531 இல் பதினான்கு அல்லது பதினைந்து வயதில் அரியணை ஏறிய இளம் ராணா விக்ரமஜித்தை, அவரைப் பூட்டிவைத்து நஞ்சூட்ட முயன்றவராகப் பெயரிடுகிறார். தற்கால இந்திய அறிஞர்கள் அந்த மீட்புகளை உண்மையாக ஏற்பதில்லை; ஆனால் அவருக்கு நஞ்சூட்ட ஒரு முயற்சி நடந்திருக்கக்கூடும் என்பதை பொதுவாக ஏற்கிறார்கள் என்று ஆல்ஸ்டன் சேர்க்கிறார்.

நாபாதாஸ் மேவாரின் பெயரை ஒருபோதும் சொல்வதில்லை என்றும், ராணா என்ற சொல் பிரியாதாஸிடம்தான் முதலில் வருகிறது என்றும் ஹாலி கவனிக்கிறார். 1693 இன் ஒரு கையெழுத்துப் பிரதியிலிருந்து 1783 இல் நகலெடுக்கப்பட்ட பிரேம் அபோத் என்ற பஞ்சாபித் தொகுப்பு, துன்புறுத்தும் அரசனை அவரது சொந்தத் தந்தையாக ஆக்குகிறது; அரசனும் அவன் மனைவியும் அவரது பக்தர்களாக ஆவதுடன் முடிகிறது.

மெர்தா, பிருந்தாவனம், துவாரகா

நஞ்சூட்டலுக்குப் பிறகு, அவர் தன் தந்தையின் சகோதரரிடம் மெர்தாவில் அடைக்கலம் புகுந்தார் என்று பல ஆதாரங்கள் கருதுகின்றன என்று ஆல்ஸ்டன் எழுதுகிறார். 1538 இல் ஜோத்பூர் ஆட்சியாளர் அவரை வெளியேற்றும் வரை அவர் அங்கே தங்கினார். நில்சனின் வடிவம், அவர் மேவாரை விட்டு மெர்தாவுக்குச் செல்வதையும், மெர்தாவும் அவருக்கு மூடப்பட்டிருப்பதைக் காண்பதையும், பிருந்தாவனத்துக்கும், கிருஷ்ணனின் சிறுவயது யமுனை நாட்டுக்கும், பின்னர் குஜராத் கடற்கரையின் துவாரகாவுக்கும் புறப்படுவதையும் கொண்டுள்ளது.

பிருந்தாவனத்துக்கான ஆதரவு பிற்பட்டது. பதினேழாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியின் கவிஞர் துருவதாஸ், அங்கு வாழ்ந்த பிரியாதாஸ் ஆகியோர் அவர் அங்கே சென்றதாகச் சொல்கிறார்கள் என்று ஆல்ஸ்டன் பெயரிடுகிறார். துவாரகாவுக்கு, அவர் அங்கே நீண்ட காலம் வாழ்ந்து, கிருஷ்ணன் அங்கே வழிபடப்படும் பெயரான ரணசோர் கோயிலில் வழிபட்டார் என்ற நம்பிக்கைக்கு, சாரணர் வரலாறுகளையும் அவரது சொந்தப் பாடல்களையும் ஆல்ஸ்டன் சுட்டுகிறார்.

கவிஞர் ஹரிராம் வியாஸுக்குக் காரணம் கூறப்படும் ஒரு செய்யுள் அவளுக்காக இரங்குகிறது. அறிஞர் ஹெய்டி பாவெல்ஸ் அதை வியாஸிடமே கண்டுபிடிக்கிறார் என்று ஹாலி தெரிவிக்கிறார்; அது பதினாறாம் நூற்றாண்டின் நடுவில் அல்லது சற்றுப் பிறகு என்று ஆகும். அந்தச் செய்யுளின் மிகப் பழைய கையெழுத்துப் பிரதி 1737 தேதியிட்டது.

மரபான முடிவை பிரியாதாஸ் தருவதுபோல் ஆல்ஸ்டனும் நில்சனும் இருவருமே சொல்கிறார்கள். சித்தோருக்குத் துன்பங்கள் வந்தன; ஒரு பெரும் பக்தரைத் துன்புறுத்தியதே காரணம் என்று அவரது கணவரின் குடும்பம் எண்ணத் தொடங்கியது. அரசன் அவரைத் திரும்ப அழைக்க அர்ச்சகர்களை அனுப்பினான். இரவைக் கழிக்க அவர் ரணசோர் கோயிலுக்குச் சென்றார்; காலையில் அவர் காணாமல் போயிருந்தார். அவர் சிலைக்குள் புகுந்தார் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். அவர் அன்றிரவு அங்கேயே இறந்தாரா, அல்லது துவாரகாவை யாரும் காணாமல் விட்டுச் சென்று, ஓர் புனிதத் தலத்திலிருந்து இன்னொன்றுக்குச் செல்லும் அறியப்படாத கடைசி ஆண்டுகளைக் கழித்தாரா என்பது யாருக்கும் தெரியாது என்று நில்சன் சேர்க்கிறார்.

அந்த ஆண்டும் அவ்வாறே திறந்தே உள்ளது. சர்தா 1546 ஐத் தருகிறார்; அதே ஆண்டை ஓர் அரண்மனைப் பாடகனின் சொல்லின்படி முன்ஷி தேவி பிரசாத்தும் தந்தார்; நில்சனின் விவரிப்பு 1547 என்கிறது. ஆல்ஸ்டன் எந்த உறுதியான முடிவையும் காணவில்லை.

அக்பர் பாடகர் தான்சேனுடன் அவரைச் சந்தித்தார் என்று ஒரு பிரபலக் கதை உண்டு. தான்சேன் 1562 இல்தான் அக்பரின் அவையில் சேர்ந்தார், அதாவது 1547 ஆண்டுக்குப் பதினைந்து ஆண்டுகள் கழித்து என்று நில்சன் குறிப்பிடுகிறார்; அந்தச் சந்திப்பு நடந்திருக்க வாய்ப்பு குறைவு என்கிறார். அவர் கட்டிய அவைக்கு அக்பரும் முகலாய அரசின் இயந்திரமும் பார்க்கவும்.

பழைய கையெழுத்துப் பிரதிகள் காட்டுவது

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய தேதியிட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் அவரது கையொப்பம் தாங்கிய இருபத்தி இரண்டு பாடல்களை மட்டுமே ஹாலி கண்டார்; ஒப்பிடத்தக்க தகுதியுள்ள ஆண் துறவிகளுக்கு இருப்பதைவிட மிகக் குறைவு. அவற்றில் ஒன்று அவரது சொந்த நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று கிட்டத்தட்ட உறுதியாக அவர் கருதுகிறார். அது 1604 தேதியிட்ட சீக்கிய நூலின் கர்தார்பூர் கையெழுத்துப் பிரதியில், முக்கிய எழுத்தாளரின் கையிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு கையெழுத்தில் உள்ளது. இரண்டாவதையும் சாத்தியம் என்று அனுமதிக்கிறார்.

கல்யாண்சிம் ஷெகாவத் ராஜஸ்தானின் கையெழுத்துப் பிரதி நூலகங்களில் தேடியபோது, அவர் கண்ட மிக முந்திய எடுத்துக்காட்டுகள் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியைச் சேர்ந்தவை. 1585 தேதியிட்ட, 69 பாடல்கள் கொண்ட குஜராத்தின் டாகோர் கையெழுத்துப் பிரதியை 1949 இல் லலிதாபிரசாத் சுக்குல் தெரிவித்தார். அதைப் பார்த்திராத ஹாலி, அதைப் பற்றி வெளியான தகவல் அதன் நம்பகத்தன்மையில் தனக்குச் சந்தேகத்தை எழுப்பியது என்று எழுதுகிறார்.

எழுத்தில் வந்த வழித்தடம் இல்லாமலே பாடல்கள் நீடித்ததற்கான நில்சனின் காரணம், அவை அவற்றைப் பாடியவர்களுக்கே சொந்தமானவை என்பது. அவரது புகழ் சிலவற்றை மறதியிலிருந்து காப்பாற்றியது என்று அவர் எழுதுகிறார்.

அவரது வாழ்க்கைக் கணக்குகள் எங்கே பிரிகின்றன

மேவாரின் ஆட்சியாளரான கும்பா மெர்தாவின் ஒரு ராத்தோர் இளவரசியை மணந்தார், அவரை மீரா பாய் என்று குறிப்பிட்டார் என்று ஜேம்ஸ் டாட் 1829 இல் எழுதினார். டாட்டின் வில்லியம் குரூக் பதிப்பு (1920) சர்தாவைச் சுட்டும் ஒரு அடிக்குறிப்பைக் கொண்டுள்ளது; அவரை சங்காவின் மகன் போஜ் ராஜின் மனைவி என்று சர்தா கருதினார். நில்சன் கும்பாவின் ஆட்சியை 1433 முதல் 1467 வரை என்று காலம் குறிக்கிறார், வழக்கமான பிறந்த ஆண்டுக்கு மூன்று தசாப்தங்கள் முன்பு; பிற்கால வரலாற்றாசிரியர்கள் சர்தாவின் திருத்தத்தை ஏற்றனர் என்றும் தெரிவிக்கிறார்.

நிலையான ஆண்டுகள் எப்படி வந்தன என்பது பற்றி ஹாலி ஓர் எச்சரிக்கையைச் சேர்க்கிறார். திருமண ஆண்டான 1516 முன்ஷி தேவி பிரசாத்தின் வாழ்க்கை வரலாற்றில்தான் முதலில் தோன்றுகிறது என்று அவர் எழுதுகிறார்; அதை அவர் 1898 என்றும், ஆல்ஸ்டன் 1905 என்றும் காலம் குறிக்கிறார்கள். மீராபாய் ராத்தோர் போஜ் ராஜுக்கு மணமுடிக்கப்பட்டார் என்று மக்கள் சொல்கிறார்கள் என்று மட்டும் பதிவு செய்யும் முன்ஹாட்டா நைன்சியின் பதினேழாம் நூற்றாண்டு நடுப்பகுதி ஜோத்பூர் வரலாற்றையும் ஹாலி மேற்கோள் காட்டுகிறார். தேவி பிரசாத்தின் மறுகட்டமைப்பு ஏற்கத்தக்கதல்ல என்று அறிஞர் பத்மாவதி ஷப்னம் கருதுகிறார் என்றும், 1473 முதல் 1508 வரை ஆட்சி செய்த ராணா ரைமலைக் கணவராகக் கருதுகிறார் என்றும், அதற்குச் சாதகமான சான்றுகள் குறைவு என்றும் ஆல்ஸ்டன் தெரிவிக்கிறார். ஆண்டுகளும் கணவரின் அடையாளமும் ஊகம் சார்ந்தவையாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்று நான்சி மார்ட்டின் சமய என்சைக்ளோபீடியாவில் எழுதுகிறார்.

அவரது குரு மற்றொரு திறந்த புள்ளி. ரைதாஸை மரபு குறிப்பிடுகிறது; அவருக்கு உரியதாகக் கூறப்படும் நான்கு பாடல்கள் அவரை அவரது குரு என்கின்றன என்று ஆல்ஸ்டன் எழுதுகிறார். வரலாற்றுச் சான்று இல்லை என்று நில்சன் சொல்கிறார்; சிறு வயதில் அவருக்கு சிலையைத் தந்தவர் ரைதாஸ் என்றால், அவருக்கு நூறு வயதுக்கு மேல் ஆகியிருக்கும்.

மீராபாயின் திருமணக் குடும்பம் அவரது நினைவை அடக்க முயன்றது என்று அறிஞர் பரிதா முக்தா வாதிட்டதையும் மார்ட்டின் குறிப்பிடுகிறார்.

திரையில் மீரா

அவரது வாழ்க்கை 1945 இல் திரைக்கு வந்தது. கல்கி கிருஷ்ணமூர்த்தியின் திரைக்கதையுடன் எல்லிஸ் ஆர். டங்கன் இயக்கிய தமிழ்ப் படம் மீரா, 1945 தீபாவளியன்று வெளியானது. எம். எஸ். சுப்புலட்சுமி தலைப்புப் பாத்திரத்தில் நடித்தார். அவரது சொந்த வாழ்க்கை வரலாறு அந்தப் படத்தை அவரது வாழ்க்கையின் சூழலில் தருகிறது. இந்திப் பதிப்பான மிராபாய் 1947 இல் ஜவஹர்லால் நேருவும் மவுண்ட்பேட்டன் பிரபுவும் பிரபுவின் மனைவியும் பார்வையாளர்களாக இருக்க திரையிடப்பட்டது.