El Sangita Ratnakara de Sarngadeva, compuesto en la corte yadava de Devagiri a comienzos del siglo XIII, ordena la música y la danza en siete capítulos y cuenta 264 ragas

El Sangita Ratnakara, un tratado sánscrito compuesto en la corte yadava de Devagiri a comienzos del siglo XIII, ordena la música y la danza en siete capítulos: notas, ragas, temas diversos, canciones compuestas, ritmo, instrumentos y danza. Su autor, Sarngadeva, era hijo de un contable de la corte, y la traducción al inglés de R. K. Shringy cuenta 264 ragas en el segundo capítulo. En palabras de la Sangeet Natak Akademi, la academia nacional de música, danza y teatro, es el texto más importante del sangitashastra, la ciencia sánscrita de la música.

El hijo de un contable real

En el primer capítulo Sarngadeva se presenta, y la traducción de Shringy de esos versos da la línea familiar. Desciende del sabio Vrishagana y procede de Cachemira. Su abuelo Bhaskara se trasladó al sur, y el hijo de Bhaskara, Sodhala, sirvió a los reyes yadavas de Devagiri. Kunhan Raja, en su introducción a la edición de la Adyar Library, dice que Sodhala gozó del patrocinio del rey Singhana. La introducción de Shringy, apoyada en un artículo de P. V. Sharma, añade que Sodhala era el contable real de la corte y que Sarngadeva continuó en el cargo.

Sus versos describen a un hombre que aliviaba la pobreza de los brahmanes con regalos, satisfacía a los eruditos con su saber y curaba a los enfermos con medicinas. En la lectura de Shringy, un resumen de tres facetas de su vida: contable, erudito y médico. Siguen cuatro razones para escribir el libro: liberar a las personas de tres clases de sufrimiento, sostener el dharma, ganar fama y alcanzar la liberación.

Devagiri es el fuerte que hoy se llama Daulatabad. Según el departamento de turismo de Maharashtra, se alza a unos 16 kilómetros de Aurangabad y lo construyó en el siglo XII Bhillama V, tras lo cual pasó a ser la capital yadava. La Britannica de 1911 describe una roca cónica que se eleva casi en vertical hasta unos 600 pies. Las fuentes difieren sobre cuándo comenzó el gobierno de la dinastía: la introducción de Shringy dice que Bhillama la estableció formalmente en 1145, y el artículo de la Britannica dice que Deogiri se fundó hacia 1187.

La datación del libro en el reinado de Singhana

Como Sarngadeva nombra reyes yadavas solo hasta Singhana, Shringy infiere que compuso la obra durante el reinado de Singhana. Las fuentes fechan ese reinado de manera distinta: la edición de la Adyar da de 1210 a 1247, y la introducción de Shringy da 1200 como el año de acceso de Singhana al trono.

Las inscripciones explican la diferencia. V. V. Mirashi, en Epigraphia Indica, volumen 21, edita una inscripción en piedra de Amrapur, en Berar, fechada en el año Saka 1133, que él convierte a 1211 a 1212 d. C. Escribe que las inscripciones de Singhana respaldan tres años distintos de acceso al trono, Saka 1122, 1129 y 1132, y que Saka 1133 es la fecha segura más antigua del reinado. Mirashi consideraba probable que Singhana fuera coronado en Saka 1132, aunque pudo haber compartido el gobierno como príncipe heredero en vida de su padre y sucederle en 1129. En cuanto al libro mismo, la Sangeet Natak Akademi dice comienzos del siglo XIII, y una lista de lecturas de la Universidad de Washington sobre música hindustani dice la primera mitad del XIII. Ninguna da un único año.

Seis capítulos sobre música, uno sobre danza

Sangita, en la definición de Sarngadeva, es la melodía vocal, la ejecución instrumental y la danza tomadas en conjunto. Separa el marga, que según el texto descubrió Brahma y que Bharata y otros practicaron ante Shiva, del desi, la música que agrada a la gente en las distintas regiones. La introducción de Shringy añade que el libro llegó a conocerse como saptadhyayi, la obra de siete capítulos, siguiendo el modelo de la gramática de ocho capítulos de Panini. Los capítulos son los siguientes.

1. Svara, las notas. Abarca los 22 shrutis, los pasos finos de altura de los que se extraen las notas, junto con las familias de escalas llamadas gramas y murchanas y los tipos de melodía más antiguos llamados jatis.
2. Raga, tratado en dos secciones.
3. Prakirnaka, asuntos diversos. Incluyen las cualidades de un poeta compositor, los adornos llamados gamakas y el alapti, el despliegue improvisado de una raga. La mayor parte de este capítulo, señala Shringy, registra novedades posteriores a la época de Bharata.
4. Prabandha, canciones compuestas a partir de secciones con nombre.
5. Tala, el ritmo.
6. Vadya, los instrumentos. Tratar todos los instrumentos en un solo capítulo, indica Shringy, se aparta del esquema de Bharata.
7. Nartana, la danza, que abarca los elementos del nritta, las formas de danza y los rasas.

La traducción de Shringy, con texto sánscrito y notas, cubre los capítulos uno a cuatro en dos volúmenes, el segundo publicado en 1989. Los siete capítulos aparecen en la edición de la Adyar Library, junto con dos comentarios.

Las 264 ragas

En el segundo capítulo, escribe Shringy, Sarngadeva da un total de 264 ragas. La suma, tal como la expone Shringy: 34 ragas antiguas y 52 bien conocidas en la época del propio Sarngadeva dan 86, y una segunda sección enumera 30 grama-ragas, 8 uparagas, 20 ragas, 96 bhashas, 20 vibhashas y 4 antarabhashas, que suman 178. Sarngadeva enumera solo ragas bien conocidas, añade Shringy, y el traductor cita al autor más antiguo Matanga, que llama innumerables a las ragas regionales.

Algunos nombres resultarán familiares a quien haya escuchado música hindustani o carnática. Bhairava, Bhairavi, Hindola, Vasanta y Sriraga aparecen todos en la traducción. Vasanta, dice el texto, deriva de Hindola y es completa, pues usa las siete notas. Un nombre compartido no garantiza la misma melodía. Kallinatha, comentarista en el imperio de Vijayanagara, citó la práctica de su propia época para mostrar dónde ya no coincidía con las reglas del texto para las antiguas grama-ragas, señala la introducción de Shringy. Los autores posteriores, añade, citaron la propia afirmación de Sarngadeva de que la práctica prevalece sobre la regla escrita.

En qué se apoyó y qué dejó fuera

En los versos iniciales dice que batió el océano de las opiniones anteriores y sacó la crema. Nombra a decenas de predecesores, entre ellos Bharata, Dattila, Matanga, Bhoja, Abhinavagupta y Someshvara. Hoy solo sobreviven las obras de algunos, dice Shringy: Bharata, Dattila, Matanga, Bhoja, Abhinavagupta, Someshvara, Nanyadeva y Jagadekamalla. El texto de Bharata es el tema del artículo de tuput sobre el Natyashastra.

Shringy encuentra que la selección fue cuidadosa. La sección del Natyashastra sobre los dhruvas queda fuera. El detallado repertorio de tambores de Bharata cede su lugar a las composiciones instrumentales. Un debate sobre cómo se relacionan las notas con los shrutis, que se halla en el Brihaddeshi de Matanga, se omite. La información sobre los adornos y sobre los patrones de frase llamados sthayas, dice Shringy, debió de proceder de la tradición viva de la época de Sarngadeva, que también aportó los nombres regionales (desi) del texto y las ragas que marca como bien conocidas en su tiempo. Para un intento anterior de registrar la música por escrito, véase la partitura tallada en roca de Kudumiyanmalai.

Leerlo frente a la música de hoy

La práctica posterior ofrece algunas comparaciones en las notas de Shringy. Un prabandha podía tener hasta cuatro secciones, llamadas udgraha, melapaka, dhruva y abhoga. En la música hindustani moderna, escribe, el dhrupad tiene cuatro partes, sthayi, antara, sanchari y abhog, mientras que el khyal suele tener dos, sthayi y antara. Las dos primeras secciones del antiguo esquema de cuatro, en su opinión, han desaparecido de la práctica actual.

En la lista de lecturas de la Universidad de Washington, el tratado figura en quinto lugar entre las fuentes fundamentales de la música hindustani, después del Natyashastra, Matanga, Dattila y Abhinavagupta. Da el comentario de Kallinatha como de hacia el siglo XV y el Svaramelakalanidhi de Ramamatya, hacia 1550, como la obra que empieza a sistematizar. Fecha el Caturdandi Prakasika de Venkatamakhin hacia 1640 y lo llama la base de la música carnática que hoy se practica. Estudiosos tan recientes como V. N. Bhatkhande, escribe Shringy, aceptaron la importancia de estudiar a Sarngadeva en serio. El pandit Omkarnath Thakur criticó como poco clara la manera en que el libro describe un experimento de afinación de notas, una opinión a la que K. C. D. Brihaspati respondió en su propia obra.

Comentarios, ediciones y el seminario de 1994

Los editores de la edición de Calcuta de 1879 informaron de siete comentarios, cuatro en sánscrito, uno en hindi y dos en telugu. Ningún otro texto de su campo, dice Shringy, tiene más de uno. El de Simhabhupala, dice la introducción de la Adyar, es el más antiguo de los dos comentarios principales. Pertenecía a la dinastía Recherla de Andhra, y Kunhan Raja lo sitúa hacia finales del siglo XIV. El comentario de Kallinatha, el Kalanidhi, le siguió dentro del imperio de Vijayanagara, cuya capital es el tema del artículo de tuput sobre Hampi. Un comentario en hindi en braj, de Gangarama, está fechado en Samvat 1903, o 1846 d. C., y nombra a un patrono, Visvanath Singh.

La imprenta llegó tarde. Aquella edición de Calcuta de 1879 incluía solo el capítulo sobre las notas. La Anandashrama Series publicó el texto completo en dos volúmenes en 1896 y 1897, editado por Mangesh Ramakrishna Telang, y la Adyar Library editó sus cuatro volúmenes de 1943 a 1953.

La Sangeet Natak Akademi celebró un seminario internacional sobre el tratado en Varanasi del 22 al 26 de febrero de 1994, con 21 ponencias sobre su historia, su impacto, su texto, sus conceptos y sus vínculos con la tradición oral. El prefacio de la Akademi dice que el seminario se había planeado primero para el fuerte de Devagiri, el lugar donde Sarngadeva vivió y trabajó.