El pilar de Allahabad nombra a 9 reyes del norte y 12 del sur en las campañas de Samudragupta, y sus monedas de oro lo muestran tocando la vina

Samudragupta, el rey gupta que gobernó a mediados del siglo IV d. C., dejó un registro de sus campañas que nombra a nueve reyes del norte de la India y a doce del sur. El registro es un panegírico en sánscrito, mitad prosa y mitad verso, compuesto por su ministro Harishena y grabado en un pilar de piedra que hoy se alza dentro del fuerte de Allahabad, en Prayagraj. Sus monedas de oro añaden ocho diseños, entre ellos el de un rey sentado en un diván tocando la vina, el laúd indio. El catálogo de John Allan de 1914 para el Museo Británico llama a ese tipo «uno del todo único entre las monedas indias».

Los dos tipos de prueba se hicieron para el rey, así que este relato indica cada vez de quién es la voz que habla.

Un pilar y el ministro que escribió en él

Harishena no fue el primero en usar el pilar. Ashoka hizo grabar en él sus edictos unos seis siglos antes, según Vincent Smith, y uno de ellos se dirige a los funcionarios de Kausambi, la ciudad que hoy se llama Kosam, a unas treinta millas de distancia en el Yamuna. Una nota de 1935 en el Journal of the Royal Asiatic Society, firmada por C. S. Krishnaswamy Rao Sahib y Amalananda Ghosh, recoge la opinión del epigrafista E. Hultzsch de que el texto gupta se grabó cuando el pilar aún estaba en Kosam. Alguien lo trasladó más tarde a Allahabad, y los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre quién. Alexander Cunningham lo atribuyó al sultán de Delhi Firuz Shah, Hultzsch a Akbar. Después se añadieron inscripciones de la época mogol, entre ellas una de Jahangir, en algunos puntos entre las líneas del texto gupta y encima de ellas, señala la base de datos de inscripciones Siddham. Sobre el rey cuyos edictos fueron los primeros, véase Ashoka.

Upinder Singh enumera los tres títulos de Harishena: sandhivigrahika, ministro de la paz y la guerra; kumaramatya, un rango alto en el servicio real; y mahadandanayaka, un oficial judicial o militar superior. El propio poema dice que su padre, Dhruvabhuti, tenía el tercer título y que un mahadandanayaka llamado Tilabhattaka ejecutó la obra, y la base de datos de Wuerzburg incluye a Tilabhattaka como el escriba. El poema da la ascendencia de Samudragupta como hijo de Chandragupta I y de la reina Kumaradevi, y nieto por parte de madre de los Licchavis. Un verso hace que el padre lo abrace ante la corte y le diga que proteja toda la tierra, mientras otros de igual cuna miraban con caras tristes.

Si Samudragupta vivía cuando se talló el pilar es algo que sigue sin resolverse. Fleet leyó el texto como póstumo, y la base de datos de Wuerzburg lo sigue, con una fecha de 380 a 415 d. C. Smith, citando a Georg Bühler, sostuvo que no era póstumo y lo situó hacia 360. Allan pensó que probablemente se grabó antes del sacrificio de caballo del rey.

Nueve reyes del norte, doce del sur

Harishena agrupa las campañas por regiones. En el norte, un verso dice que Samudragupta desarraigó a Achyuta y a Nagasena, y a un Ganapati cuyo nombre está restaurado en parte, cuando se unieron contra él, e hizo capturar a un príncipe de la familia Kota mientras se divertía en una ciudad llamada Pushpa. Otro verso dice que destruyó por la fuerza a muchos reyes de Aryavarta, el corazón del norte, y convirtió en siervos suyos a los gobernantes de las regiones selváticas. Singh y Smith cuentan nueve nombres en esa lista.

Algunos de esos nombres aparecen fuera del poema. Singh señala monedas de un Ganapatinaga halladas en Pawaya y monedas de un Achyuta halladas en Ramnagar, la antigua Ahichchhatra, en el distrito de Bareilly, junto con un sello de Bulandshahr que lleva el nombre Matila, aunque sin título real. Ella lee las campañas del norte como si parecieran extender el control gupta sobre el valle del Ganges y el Yamuna hasta Mathura y Padmavati.

Para el sur el poema dice que primero capturó y luego liberó a todos los reyes de Dakshinapatha, la región meridional, y nombra a doce, entre ellos Mahendra de Kosala, Vishnugopa de Kanchi, Hastivarman de Vengi y Dhananjaya de Kusthalapura. Smith contó once reyes del sur y leyó Mahendragiri y Kottura como fuertes de montaña. Tomó la lista por la ruta de una larga marcha y estimó más de 3.000 millas a lo largo de al menos tres años. El poema enumera a los reyes sin una ruta, y el propio Smith escribió que su contenido está ordenado con criterios literarios y no históricos.

Singh lee las entradas del sur como las de reyes humillados pero ni anexionados ni reducidos a la condición de feudatarios. En su resumen, el núcleo que Samudragupta tenía directamente bajo su mando parece haber abarcado gran parte del norte de la India, con un anillo de estados subordinados alrededor, y los Guptas no crearon un imperio de toda la India bajo su control directo. Sí construyeron una red de soberanía y subordinación sobre buena parte del subcontinente.

Tributo desde la frontera

El poema enumera a continuación a los gobernantes que pagaban todos los tributos, obedecían las órdenes y venían a presentar sus respetos. Los reinos fronterizos son Samatata, en el sureste de Bengala, Davaka y Kamarupa, en Assam, Nepala y Kartripura. Les siguen nueve pueblos tribales llamados gana, entre ellos los Malavas, Yaudheyas, Madrakas y Abhiras. Singh señala que el texto no menciona directamente que esos grupos aportaran tropas.

Otro verso nombra potencias más lejanas. Se dice que los gobernantes Daivaputra, Shahi y Shahanushahi, los Shakas y el pueblo de Simhala, que es Sri Lanka, ofrecieron su sometimiento, hijas en matrimonio y peticiones de la insignia de Garuda, el sello gupta, para gobernar sus propios distritos. Singh lee el primer grupo como probablemente los últimos restos del dominio kushán. Que esas potencias se comportaran como dice el poema es una afirmación de Harishena. Para Sri Lanka hay un relato externo, que se describe al final de este artículo.

Ocho tipos de moneda de oro

El recuento de Raven de las monedas de oro de Samudragupta da ocho tipos: el estándar, el del rey y la reina, el Ashvamedha, el Kacha, el del lirista, el del hacha de guerra, el del arquero y el del matador de tigres. En el tipo estándar, el más común, el rey sostiene un bastón y hace una ofrenda en un altar de fuego junto a un estandarte de Garuda. El arquero sostiene un arco, el tipo del hacha de guerra tiene un asistente enano, y el matador de tigres lo muestra pisoteando al animal. Sus leyendas usan palabras como parakramah, valor, y apratirathah, sin rival. Raven había documentado unas 7.000 monedas de oro gupta en su base de datos en 2016, y sus proporciones para los tipos van de 1:4 para el del rey y la reina a 1:40 para el matador de tigres, lo que hace del matador de tigres el más raro.

La moneda del lirista es la que coincide con una línea del poema. Allan describe al rey en un diván de respaldo alto, desnudo de cintura para arriba salvo por sus joyas, tocando la vina, con la diosa Lakshmi sentada en un taburete de mimbre en el reverso. Divide el tipo en monedas grandes de la que probablemente era la ceca de la capital y monedas pequeñas de una ceca provincial, y dice que el tipo «ofrece una corroboración llamativa» de la afirmación de la inscripción sobre la destreza musical del rey. Harishena dice que Samudragupta avergonzó a los músicos celestiales Tumburu y Narada y que ostentaba el título de kaviraja, rey de los poetas. Singh señala que una prashasti, o poema de alabanza real, suele traer cumplidos convencionales, pero lee estas líneas concretas como posiblemente basadas en talentos que Samudragupta de verdad tenía.

El sacrificio de caballo que el pilar no menciona

La moneda del Ashvamedha muestra un caballo ante un poste de sacrificio por un lado y una reina con un espantamoscas por el otro, y su leyenda llama al rey Ashvamedhaparakramah, una expresión que Raven traduce como poderoso lo bastante para realizar el sacrificio de caballo. Las líneas legibles del pilar no dicen nada del ritual, observa Raven. Una fuente posterior sí lo hace. Las planchas de cobre de Poona de su nieta Prabhavati Gupta lo describen como autor de varios sacrificios de caballo.

Raven escribe que por lo general se supone que las monedas se emitieron para la ocasión y se repartieron como regalos, pero el fuerte desgaste de muchas de ellas muestra que también circularon como dinero. El verso circular del anverso es difícil de leer. Allan lo leyó como que el rey de reyes, tras conquistar la tierra, gana el cielo. A. S. Altekar, en 1957, leyó el verbo como protegió, y Raven encuentra tres o incluso cuatro versiones de la leyenda en las monedas conservadas.

Fechas, un hermano y un sucesor

Ninguna fuente da fechas firmes. Smith escribió que no se conoce el año de la muerte de Samudragupta y lo situó hacia 375. Allan colocó su ascenso al trono en 335, calculando a partir de la duración del reinado de su padre, y pensó que lo más probable es que viviera hasta 380 o 385. Singh da aproximadamente 350 a 370. Una cifra de 335 a 375 es, por tanto, una reconstrucción entre varias.

Singh dice que las pruebas indican que un rey llamado Ramagupta gobernó entre aproximadamente 370 y 375, y que Chandragupta II reinó desde aproximadamente 376 hasta 413 o 415. La edición del Servicio Arqueológico rastrea esa prueba hasta extractos de una obra de teatro en sánscrito, el Devichandraguptam. Allan atribuye al propio Samudragupta las monedas que llevan el nombre Kacha, mientras que Singh señala la otra opinión, según la cual Kachagupta fue un hermano que gobernó antes que él. El reinado posterior se cuenta en la edad de oro gupta, y Singh expone por qué el rey llamado Chandra en el pilar de hierro de Delhi es muy probablemente Chandragupta II y no su padre.

La etiqueta del «Napoleón indio»

La etiqueta se atribuye a Smith, y figura en la primera edición de su historia, publicada en Oxford en 1904. Tras resumir el relato de Harishena escribió que Samudragupta era «un hombre de genio, que puede reclamar con justicia el título de Napoleón indio». En el mismo pasaje advertía de que las frases cortesanas del panegirista no pueden aceptarse sin alguna reserva, y comparaba el retrato que Harishena hace del rey con el que Abul Fazl hace de Akbar.

La edición revisada del Servicio Arqueológico de las inscripciones gupta, que se apoya en un borrador de D. R. Bhandarkar, coloca la frase de Smith junto a una objeción del historiador Krishnaswami Aiyangar, que calificó la comparación como la descripción más inapropiada del rey. El mismo pasaje describe a Samudragupta como guerrero y general y también como estadista que construyó un imperio y lo mantuvo unido.

Un monasterio para peregrinos de Sri Lanka en Bodh Gaya

El vínculo con Sri Lanka se apoya en un texto chino y no en el pilar. Según Singh, ese texto dice que el rey Meghavarna de Sri Lanka envió una misión con regalos a Samudragupta y pidió permiso para construir un monasterio y una casa de descanso en Bodh Gaya para los peregrinos de Sri Lanka. La fecha de la embajada depende de la que se dé a Meghavarna. Smith la situó hacia 330. Allan, siguiendo la cronología posterior de Fleet, colocó a Meghavarna de 351 a 379.

Xuanzang, el peregrino chino cuyos viajes durante el reinado de Harsha se cuentan en otro lugar de tuput, relata una historia muy parecida en el siglo VII, sin nombrar a ninguno de los dos reyes. En la traducción de Samuel Beal, un monje de Sri Lanka es tratado con desdén en los monasterios de la India, el rey de Sri Lanka envía las joyas de su país al rey de la India, y sigue el permiso para un convento cerca del árbol Bodhi. Xuanzang describe el resultado como un edificio con seis salas, torres de tres pisos, un muro de cerco de treinta o cuarenta pies de alto y una estatua de Buda fundida en oro y plata y engastada de gemas. Calcula más de mil monjes, de la escuela Sthavira, y escribe que el convento hospedaba a muchos sacerdotes de Sri Lanka.